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高校教育在非物质文化遗产传播中的作用

——以新疆师范大学非遗传承人群研培计划为例

赵凯
  
双语媒体号
2023年15期
新疆师范大学美术学院

内容摘要: 随着国家“一带一路”战略推进,新疆非物质文化遗产作为活态文化,既需一脉相承,也需推陈出新,基于地方高校教育对非物质文化遗产的传播作用,充分发挥地方高校专业优势,以新疆师范大学为个案,探索本土非物质文化遗产教育传承的有效路径,以及借助高校教育力量与创新型平台,为非物质文化遗产保护与传承提供案例和借鉴。

关键词:高校;教育;非物质文化遗产;传播

非物质文化遗产是在全球经济一体化进程大背景中产生的一个新的社会文化概念,承载着一个国家、一个民族或族群文化生命的密码。高校作为传播民族文化,连接国际视野的重要场所,其专业化教育支撑着非物质文化传承的历史使命,担负着培养人才的重任。新疆作为非物质遗产文化传承的主要阵地,目前有4359项非遗项目。2015年国家文化和旅游部遴选首批“中国非遗传承人群研培基地”,新疆师范大学列入其中。自2016年试行以来,共完成培训13期,受益传承人687人。前瞻的培训理念,专业的师资团队,科学的教学管理,形成了一套独具特色的文化传承培训模式。

一、高校是非物质文化遗产保护与传承的重要基地

高校作为文化传承与知识更新的场域,具有厚重的文化底蕴和学术氛围,为非物质文化遗产的有效传承提供了条件与保障。高校的艺术教育可以让传承人走进社会、走进校园,面对现代化大学教育激发传承的活力,将具体的非物质文化遗产项目与高校自身专业和教学特色相结合。

(一)秉持融合理念,创新多元教学方法

在培训项目实施中,新疆师范大学整合全校多种教学资源,在原有师资的基础上,打破学校与社会之间的专业壁垒,秉持“开放教学与项目融合”的理念,从美术图案基础、色彩构成、刺绣工艺技能、文创产品的研发等方面入手,让传承人接触多种多样材质的载体与纹样,尽情地去尝试和体会新的纹样与绣法。在注重将文化研究、文化学习与文化生产相统一的同时,建立多元立体的专家库,积极邀请相关传承人与非物质文化遗产专家现场授课,使非遗文化真正融人到我们的高等教育当中,探索出一条高校艺术教育与非遗文化发展并进的道路。

在非物质文化遗产的教育传承中新疆师范大学采用理论讲授、技艺研习、设计实践、参观考察相结合的形式,丰富各族培训学员对新疆传统刺绣技艺的认知, 除此之外,还采集了民族传统刺绣非遗学员的基本信息,学习文字、素材图片、刺绣影像等基本信息数据库,并筹建启动“智库计划”,使之成为以后田野调查、文献查阅、高校教学、学术交流的基础资料。通过以上措施,将新疆民族传统刺绣非遗传承人群的培训与艺术教研结合起来,进一步完善非物质文化遗产传承教育的学科建设,不断注入本土文化和民间艺术的灵感,从传统文化和非物质文化遗产中汲取教学养料,完成从“遗产”转化为“资源”的过程,以求在刺绣作品中显现民族传统技艺与现代生活的共生、共荣。

(二)加强文化自信,培育传承新人

在当今文明高速发展与外来文化不断涌入的双重作用下,我们发现有些传承人对本民族传统文化认知偏低,缺乏自信心与自尊心,一味地尊崇外来文化艺术的现象。归根结底是现有的传统技艺回报率低,养家糊口都很困难,更无法满足其他生活需求,更谈不上文化自豪和优越,文化自信的缺失是许多传承人面临的共同问题,高校是解决这一现状的有效途径之一。经过高校研培之后,传承人核心群体不断扩大,传承人自身的传承能力也得到提高,并且依托高校、企业建立了多维度模式,解决了传承人以往刺绣工艺简单,作品题材单一,无后续市场等棘手问题,为民族传统刺绣行业订单化产出开辟了道路,从根本上强化了传承人的自信心,在回到原居住地后可以影响周围很大一部分民族传统刺绣从业者,提高其自主创新意识,开发新产品的主动性。

新疆师范大学项目负责人及团队对不同地区、不同民族、不同类别的非遗项目进行了深度调研,为解除传承人所遇到的困难与疑虑,针对本校民族传统刺绣技艺的培养,量身定做相关课程与实施方案。而传承人的选拔也必须了解国家非遗保护相关政策法规、具有一定的专业知识体系、和具备主题创作实践与交流的能力。在提高传承人基本的文化素质,开拓原有视野,保有传统样态的同时,开发符合现代审美时尚与实用相结合的创新产品培训;组织懂得经营且有市场知名度的传承人联合打造了相互交流技艺及产品推广的平台。学员亲手刺绣的作品转换为价值后,坚定了其文化自信。此外,新疆师范培训中,授课专家建议传承人根据本民族传统节日为载体,挖掘节日文化内涵,搜集相关素材,积极创作主题作品,引导学员参与到相关的节日活动中,以及相关主体进行“寻根考察”实践活动,使其直观的接触与感受中华文化的博大精深,激发他们对中华文化的热爱情怀,从而增强传承人的文化自信。

(三)增强传承能力,结合时代特色

通过对传统民族文化的认知、认同与介入,形成对民族传统文化完整的保护、传承、发展的机制。对非物质文化遗产传承人能力的培养,应注重从当代审美标准和习惯角度对这些艺术因子进行再创造,使民族传统文化与当代文明完美匹配,进而让非物质文化遗产作品有能力更好地解读传统美。新疆师范大学培训团队专家根据新疆各民族传统刺绣项目的特点,提出建设性的意见与可实施方案,即以时代更迭的视角来审视传统文化。培养传承人在传承民族传统刺绣文化资源的同时,也注重对创新思维的开发。需要传承人不断开拓视野,深入了解现代化的手段,自主创业,走出了一条创新、改革之路。创新创业的方法也是保护非物质文化遗产方法之一。“非遗是一种活态文化遗产,人是传承的关键,只有不断提高传承人的传承水平、不断增强非遗的表现力和吸引力,不断拓展非遗的生存空间和发展前景,才能吸引更多的人加人传承行列,才能够实现非遗的可持续发展”。

新疆师范大学根据自治区文化和旅游局等发布的文件精神要求,针对不同民族刺绣项目进行了量身定做,重点是对传承人传承力的培养。以及各民族工艺类型进行比对,定点组织各民族刺绣培训,聘请国家级工艺美术大师亲自指导,邀请艺术设计行业创意总监出点子,指导现代生活审美与传统工艺的创意结合,在葆有传统刺绣文化独特魅力的同时,找准产品的定位。专家面对面授课,提升传承人应对商业市场的能力,开拓传统工艺传承人视野,从而提升其传承力。时代的不断发展前行,传统文化自身也必然随着时代的发展而变化,无论处在那个时代之中,非物质文化都是与该时代相契合的文化资源,没有发展就无从谈起传承与保护。

通过参加高校非物质文化遗产研培项目的学员,返乡后成效显著,学员以各种媒介主动开发新产品,自主创新意识有了明显地增强,传承能力也有了很大的提高,并扩大了传承人的队伍。在增强传承人能力同时,也赋予优秀传统文化新的时代内涵,从而促进了当地非遗文化的创兴与发展。

二、高等艺术教育与保护非物质文化遗产的互动

高等艺术教育与非物质文化遗产传承是互相影响、互相促进的。非物质文化遗产以高等艺术教育的科研为依托,以传承传统民族文化为目的,开展科学且合理的保护措施,在促进人中华文化多样性方面发挥着积极作用。

(一)依托高校学科平台,完善学科建设

非遗研修研习培训计划依托高校学科平台组织研修、研习和培训,帮助传承人提高文化艺术素养、审美和创新能力。高校在非物质文化遗产课程建设方面,将高校艺术教育的专业知识内容注入非物质文化遗产之中,建立系统、科学的非物质文化遗产研培机制,努力完善培训课程体系,是高校非物质文化遗产学科建设的重要途径,艺术专业理论与实践课程的设置,将有助于推动非物质文化遗产学科的进一步发展。此外,高校对非物质文化遗产教育的师资的建设,除原有的专家学者,另外有组织、有计划的安排一批研究生助理进行业务培训,培养一支非物质文化遗产专业教学与业务保障的专业教师队伍。

“疆锦工坊”作为新疆师范大学第一批新疆传统工艺传承人多类型建设学科平台,除了成为非物质文化遗产培训成果的展厅,还展示每一期优秀学员的作品,并推送全国参展,社会反响强烈。许多传统刺绣技艺因费工费时不能适应现代社会快速发展的节奏而无人问津,传承人因自身的生活压力,从而放弃传统工艺的制作。面对以上问题,新疆师范大学从学科建设入手,积极助力传统工艺走进现代生活。在每年培训期结束后,利用暑期组织专家团队对传承人展开回访调研,回访过程注重实效,开展追踪辅导解决传承人后续遇到的专业问题。为完善学科建设,新疆师范大学专家团队对自2016年开始对“中国非遗传承人群研培计划(新疆)维吾尔族刺绣培训班”的部分学员进行实地“家访”两个月。其中克孜勒苏柯尔克孜自治州阿图什市哈拉峻乡欧吐拉哈拉峻村回访20位传承人,喀什地区麦盖提县、伽师县、岳普湖县、巴楚县色力布亚镇回访40位传承人,阿勒泰地区清河县回访10位传承人,哈密地区伊吾县、哈密市西山乡、花园子乡、五堡乡回访20位传承人,阿克苏地区阿瓦提县英艾日克乡回访10位传承人。通过回访了解传承人在通过高校培训学习后,回到原生环境的创作思路和想法,同时调研真实的传统刺绣手工艺环境,从而深入探索非物质文化遗产项目的传承与高校教育的发展方向,使民族传统工艺美术更好地融入现代生活中。借回访的契机,充分听取县、乡、村、镇一级负责人及传承人的反馈的真实意见与建议,在后续培训中优化课程设置,完善研培人才培养方案起到非常重要的建设性作用。

因此,地方政府、文化部门、行业协会、高校、传承人共同协作,保质保量的完成培训项目,培养出一批批优秀的中青年骨干传承人,为返乡推动当地非物质文化遗产的传承保护与发展,振兴民族传统刺绣手工技艺起到了重要作用。

(二)依托高校文化资源,推动保护工程

新疆经济发展不平衡,受民族传统家庭观念的制约,传承人不光要为提高经济生活水平忙碌,又要顾及农业、畜牧业生产,无暇顾及手工艺创作与学习 。如何依托高等院校的艺术文化资源:一是在大学的学术氛围里解决文化遗产的认知学习与传承创作的问题;二是培养具有适应社会发展的和文化创造力的复合型的专业人才。新疆师范大学通过集中培训骨干传承人项目,共享学校博物馆、图书馆、陈列馆、美术馆、标本室等文化资源库,激发传承人对学习的渴望。正是高校中这些场馆里丰富的藏品、强势的科研力量及大量的专业人才,为高校非物质文化遗产保护研究起到重要作用。建立的陈列馆,能够完整的、长久的存续非物质文化遗产刺绣作品,它的基本形式、展示内容、风格与特点能够得到最原始的保存。另外借助本校已建成的新疆民间工艺研究所、艺术设计研究所、校企联合培养示范基地、以及教授工作室等为文化资源,以项目为课题,以高校机构为平台,为推动新疆非物质文化遗产保护做了卓有成效的工作。

通过高校的非物质文化教育可帮助传承人了解市场行情,消费需求,以及现代生活方式的改变,从而丰富其刺绣创作设计,拓展刺绣类别品种。此外在政府部门的引导下, 高校教育与有关企业合作建立营销平台,帮助了传承人通过各种渠道推介传统工艺产品,特别是创新产品,扩大了自主品牌效应,新疆师范大学创建的“疆锦工坊”就是根据自身的文化内涵、特点以及价值来打造特有的品牌,更具有强大的诱惑力。通过高校文化资源的整合,所创建品牌可以让消费者对其产生较强的忠实度,进而产生较大的经济效益。

三、基于非物质文化遗产的流变性与综合性发展创新平台

(一)借助新媒体,促进传播力与影响力

随着大众消费群体对非物质文化遗产有了更深一步的认知,展示与传播就显得尤为重要,对其需求也与日俱增。展示与传播是保证文化艺术遗产薪火相传的重要方式,前人的经验与技艺是传承人继承、发展与创新的基础,而作品展示是对传统文化最直观,最直接的体验。目前,虚拟现实VR/AR、沉浸式空间展示、裸眼3D展示等现代数字化展示方式在一线大城市的商业综合体中较为常见,但是在新疆的民族聚居区却罕见。新疆政府部门为之投入大量人力、物力、财力举办各种形式的非物质文化遗产宣传活动,但文化传播推广收效甚微。在新兴传播媒体繁荣发展的今天,我们势必要跟随时代的步伐,在利用传统媒介做推广传播的基础上,还要充分发挥数字化技术,结合以互联网为媒介的新媒体,打造数字化博物馆,传统艺术活态陈列馆等。

非物质文化遗产的有效传播能够让更多的受众群体更真实地认识、了解其文化内涵,从而引起情感上的共鸣,文化认同增强后人们才会自觉地传播与推广。新疆师范大学通过高校教育推广,传承人借助微信、抖音、快手等APP,详尽地展示制作技艺,并分享有趣的研培故事,呈现了独具地域特色的非物质文化遗产,通过新媒体的展示和传播方式让更多人了解到了这些传统工艺,取得了良好的社会影响力。全国性的展会也是提供更权威,更专业的展示和传播的路径,2017年新疆师范大学参加新疆首个全国“文化和自然遗产日暨第五届新疆非物质文化遗产展示周”,进行展示培训传承人作品。并且参加“第四届中国非物质文化遗产博览会”,有四件作品获“第四届中国非物质文化遗产优秀成果奖”。通过高校教育传承,让传承人认识到新传媒的重要作用,促进非物质文化遗产的推广及传播。

(二)加强多方合作,拓展社会教育资源

通过社会公益活动,社区文化建设,以及市场运作的方式,发挥各地政府、高校、企业等传承机构的弥散作用,扩大传承范围。由工坊、合作社传承,扩大到社会化传承,展示中华传统文化的共享性,有利于激发了文化创新,利用社会资源建立传承基地是实现非物质文化遗产保护的有效载体。新疆师范大学建立了校企联合培养基地,包括学校、企业和具有文化产业属性等的事业单位,这些合作机构所建立起的合作模式,为各自在非物质文化遗产保护与传承中都显示出不同的优势。通过多方合作,不但整合社会资源的传承方式,而且对于保护新疆非物质文化遗产和弘扬当地传统文化以及在推动文化、经济建设诸多方面起了积极的作用。

各地政府的政策驱动力具有强大的主导性和推动性,却难以形成持久的社会效应。只有整合构建地方政府、高校、专家团队、专业运营公司的文化传承团队,才能形成共同服务,共同传承的大格局。新疆师范大学非物质文化传承人研习培训的实施过程中,提供了从创业筹建到运营、再到市场研发的全方位服务。政府搭平台,学校引团队,企业搞研发的多方合作模式,从而强化顶层设计,深入推进学校与文化传媒企业的深度合作,实现了共建、共管、共享的格局,实现多方共赢的良好局面。在传承传统文化的同时,传统手工艺还助力当地扶贫工作,解决了部分当地村民的就业问题,从而造福一方百姓,利用社会教育资源,多方合作的新模式拓展了非遗保护和传承的力度及广度。

结语

在全社会的共同努力下,新疆各民族非物质文化遗产保护工作取得了显著成效,优秀的民族传统刺绣手工艺术在非物质文化遗产保护与传承的进程中,通过社会的多方面努力,逐渐被大众关注与喜爱。新疆师范大学承办的13期传承人研习活动,对当地刺绣艺术传承人的审美能力、创作能力、交流推广等发展起到了很好的促进作用,得到社会各界媒体的关注与认可。在非物质文化遗产的教育传承中,社会各界给予刺非遗传承人专业方面的支持,生活方面的关注,以及其他不同形式的投入,使新疆民族刺绣传承找到了新的方向。未来,希望通过不懈努力在历史的擅变中使非遗的文化成为代代相传,永不消失的文化宝库。

参考文献:

[1]费孝通.文化与文化自觉[M].北京:群言出版社,2010: 183-196.

[2]申茂平.非物质文化遗产的教育传承及其实现途径[J].教育文化论坛,2009(01):49-53.

[3]樊传庚.新疆文化遗产的保护与利用[D].北京:中央民族大学,2006:62.

基金项目:

2019年度国家社科基金艺术学项目《新疆传统木质家具造物艺术研究》阶段性成果(课题编号:19EG207)

作者简介:赵凯,新疆师范大学美术学院副教授、博士 研究方向:民族民间工艺美术与艺术设计研究 工作单位:新疆师范大学

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