摘要：川东土家族薅草锣鼓是达州市宣汉县境内唯一一个国家级非物质文化遗产，是几千年来川东土家人口头历史的重要载体，为土家人长期的生产、生活留下了真实的写照，具有重要的艺术欣赏和研究价值。川东土家族薅草锣鼓作为远古巴人时期流传至今、为数不多的艺术形式之一，是达州巴文化重要载体之一，具有其独特的巴文化研究和传承发展价值。

关键词：达州；川东土家族薅草锣鼓；传承发展

川东土家族薅草锣鼓产生流传于达州市宣汉县境内，它在土家族又称“挖土歌”、“山锣鼓”、“合音锣鼓”等，是土家族人在长期田间劳作过程中形成的一种边打锣鼓边演唱的民间音乐形式。土家人称玉米中耕为“薅草”，为解除疲劳、振作精神，土家人在劳作时以锣鼓助兴，故名“薅草锣鼓”。

据《宣汉县县志》载：“山区农民还素有打薅秧锣鼓的习惯。 每当夏季薅秧草或者薅包谷草的时候，往往有山歌和锣鼓响彻山谷，以此鼓舞干劲。”[]2008 年，宣汉县薅草锣鼓以“川东薅草锣鼓”之名被列入《四川省第一批非物质文化遗产保护名录》，同年，又被国务院批准入选《第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录》。

一、特征与价值

川东土家薅族草锣鼓是几千年来川东土家人的口头历史，它在土家族的生产生活中时代相传，生动而形象地记录和反映了不同历史时期宣汉土家族人民的性格、情感和审美情趣，是研究巴渠社会生活、风俗民情、精神面貌、民间艺术的重要载体。[]

川东土家族薅草锣鼓表演形式多样，有一人打鼓、一人打锣的“二人打唱”，也有锣鼓与马锣齐打的“三人打唱”，演奏形式则可分“文锣鼓”、“武锣鼓”等。土家族薅草锣鼓的歌词以七言、五言为主，间亦有十言、四言等形式，其语句高度凝练，多用赋、比、兴手法，衬词多为虚词。歌词内容由引子、请神、扬歌、送神四部分组成，引子、请神和送神都有较固定的唱词，扬歌是歌的主要内容，多即兴创作，随编随唱，所涉及的内容十分广泛，包括民族历史、生产知识、宗教祭祀、礼仪孝亲、男女恋爱、日常琐事、打情骂俏等。土家族薅草锣鼓的音乐旋律多为民族五声徵调式，唱腔高亢流畅，豪放粗犷，铿锵有力，朴实大方。其音乐为上、下句的单段体或多段体结构，具有浓郁的地方特色。

川东土家薅草锣鼓的演唱内容丰富多彩，包罗万象。其内容大体上可归纳为几类：（1）礼仪孝亲，日常生活琐事，如“ 国正天心顺，官清民自安呢。妻贤夫祸少， 子孝父心宽。”（2）生产劳动知识，如“吃了烟来就唱烟，载烟就在三月间。三匹叶儿栽下地。七匹叶儿就短巅。”（3）原始宗教祭祀，如“歌郎与你把酒写、老板快把刀头（上等肉）热。龙王你莫择好孬……且把龙王丢过朅、转身又说土地爷……”（4）男女恋爱，打情骂俏，如“ 太阳落土四山黑，我跟情姐借个歇；虽然是个蔑笆折，情姐睡得我睡得”。[]（5）即兴发挥，应物就景，随口编唱，甚至彼此戏谑、讥讽、挖苦，或者有意奉承、赞美等。

薅草锣鼓的唱腔古朴、丰富，有很高的使用价值和艺术底蕴，它娱人，娱神，既反映历史又体现生活，给人以高度的艺术享受，它能提高劳动生产效率，传授生产，生活知识，陶冶人们的道德情操，又能抒情达意，充分表达了个性之美。它教导人们追求真、善、美的境界，体现出人民执着的追求和理想，所以，薅草锣鼓绽放出顽强的艺术生命力。[]在歌声中它散发出泥土的芬芳，使人倍感亲切，具有特殊的审美价值。

川东土家族薅草锣鼓传承至今，己经成为川东土家族人生产和生活必不可少的音乐文化要素，在经济飞速发展的今天，川东土家族薅草锣鼓仍然保留着传统的艺术形式以及艺术特点，见证着川东土家族人民俗文化的演变，其传承价值可见一斑。

二、现状及成因

由于社会的进步与时代的发展，特别是土地耕作方式的改变，川东土家族薅草锣鼓的生存环境和现状都不容乐观。尽管在少数大山深处的乡村山寨中，一些地方还保留着原生态薅草锣鼓的演唱形式，但是传唱的歌郎师傅最小的年龄也都七十多岁了，再稍年轻一些的五十多岁、六十多岁的村民根本不会唱了。薅草锣鼓现己面临着后继无人以及全面失传的境地，因此整理、挖掘、拯救及传承薅草锣鼓已刻不容缓。

（一）生存现状

科学技术的发展导致现代化农业的出现，不再需要费时费力的人工薅草。同时城镇化与工业化的发展，使得大量农村中青年涌入城市工作，留守农村的大多是老人和孩子，可以从事耕种的劳力也逐渐变少，很难再组织大规模的集体薅草劳动。

现代文明以及流行音乐与外来音乐对本土音乐的冲击与影响，不可避免地造成少数民族原生态音乐濒临失传和后继无人的危机和局面，使它们日渐成为一种记忆与怀念。川东土家族薅草锣鼓生存现状，十分令人担忧，它同其它非物质音乐文化艺术一样，处于一种濒临失传和后继无人的尴尬局面，可以说在某种程度上，过去原始、纯朴的薅草锣鼓，现在已经不复存在了。

（二）传承与保护意识不足

笔者在去到宣汉县巴山大峡谷调研时，向路人打听川东土家族薅草锣鼓传承人，有近一半的人对此完全不知晓，其中一人的回答让笔者略显槛尬：“你找他干什么？乱吼乱唱的！有什么好听的？”

当地人对薅草锣鼓的态度并不是特别积极，归根结底还是群众对薅草锣鼓的传承与保护意识比较欠缺，认识上也不是十分清楚。即使是一些专业人士，也不太了解非物质文化遗产的传统民间音乐的地位，更有甚者对传承和保护传统民间音乐文化遗产不当一回事，更谈不上认识到传承、保护的必要性和重要性了。

政府文化部门虽制定了一些传承和保护的措施，但落实下来的情况可能并不理想，加上部分人的意识不强，认识不足，往往会使开展工作的进度变慢，效率变低。一部分从事这方面工作的人由于自身缺乏对音乐研究的能力，在工作中或多或少有不主动、不积极的倾向。因此要想改变这些不良现状，就必须从政府工作人员和当地民众入手，提高认识、增强意识。

（三）传承与发展的困难及制约因素

1.时代的发展进步

随着生产力和生产方式的转变，人们精神生活与追求也在改变，流传几千年的薅草锣鼓因失去其必要的生存环境和人文条件而逐渐式微。科学技术的发展导致现代化农业的出现，地里田间的杂草都被各种农药、除草剂消除殆尽，不再需要费工耗时的人力除草；同时，工业化和城镇化的发展，大量农村中青年涌入城市工作，留守农村的多为老人和孩子，能够耕种庄稼的劳力也日渐减少，难以组织大规模的集体薅草劳动，那有声有色、热闹壮观的薅草锣鼓因此渐行渐远。

2.传承人的局限性

川东土家族薅草锣鼓经一代又一代人口耳相传、口口相授的方式传承了下来，传承方式封闭、单一，且传承的对象非常有限，传承面也不广泛。目前还能演唱薅草锣鼓歌的农村歌手非常稀少，相对而言年龄也都较大，在传承的过程中还会受到某些制度、习惯的限制，如有的地方早些年出现的传男不传女、传长子不传次子的情况。种种这些现状，使得薅草锣鼓的传承主体出现断层，造成了传承人多样化发展的局限性。

3.现代文化的冲击

在这个现代信息传播技术飞速发展的社会时代，智能手机、电视、互联网等现代文明的高度普及，公路修到乡村家家户户，使得偏远地区不再闭塞，人们的娱乐方式和精神生活都变得丰富多样，人们对薅草锣鼓这种原始、纯朴的民间传统艺术的情感和接触都已经慢慢遗忘。年轻人一族更喜欢繁华热闹的城市以及新潮而又充满现代感的娱乐方式，而年老一族的身体和精力都己欠佳，即使是想表演薅草锣鼓，也大多是力不从心了。

三、传承和发展

关于土家族的起源，目前学术界主要存在着两种认定。一种以已故的中央民族大学教授潘光旦为代表。他在《湘西北的“土家”与古代的巴人》一文中指出：古代巴人活动区域内的有些地名、人名和族名，是土家族自称“毕兹”的对章或转音；巴人崇拜白虎的习俗与土家族相同，巴人的主要姓氏与后土家族的某些大姓有沿袭关系；个别巴语词汇仍保存在今土家族语中。[]

另一种说法认为土家族是古代今湘、鄂、川、黔、贵交界接壤区域土著居民和以后进入此区域的巴人、汉人融合而成。土家“梯玛”（巫师的称谓）神歌唱词中提到民族迁徙地名，基本上符合今土家族人散落居住的区域，楚灭巴后流入五溪的巴人和五代时入主湘西的彭氏族，同当地最早的土著居民融合成为土家族。

综上所述，笔者认为土家族起源于楚、秦灭巴后定居在今湘、鄂、川、黔、贵接壤交界地区的巴人。川东土家族薅草锣鼓作为远古巴人时期流传至今、为数不多的艺术形式之一，是达州巴文化重要载体之一，需要当地政府和有关部门切实做好传承和发展。笔者认为，川东土家族薅草锣鼓在其传承和发展的过程中，应当在遵守我国法律和政策的前提下，从以下三个方面进行传承和发展工作的开展：

（一）加强传承与保护意识

笔者在当地走访调查时，发现当地人传承与保护意识并不强的原因正是缺乏了文化自信思想，在土家族薅草锣鼓歌演绎时，围观的村民中更有甚者在一旁偷偷取笑。民众的意识不强，对传承人也会产生消极的影响。笔者认为，当地政府应当多对群众、特别是传承人进行非遗法规、政策以及传统文化传承与发展意识的加强和宣传，加强传承人的文化自信思想后，也可在日常生活中带动和引导群众的文化自觉、自信思想。

（二）完善“非遗”创新发展机制

川东土家族薅草锣鼓的保护与传承发展研究是个系统的工程，需要多个部门的有效合作和紧密配合，因而建立必要的组织机构和管理机构以及有效的发展机制就成为当务之急，这是薅草锣鼓能够得以顺利进行的保障。[]同时，可采用一些创新性方式方法：

一是用录音、录像等现代设备将川东土家族薅草锣鼓的相关资料进行全面、系统地收集、整理；二是对一些保护和传承川东土家族薅草锣鼓作出一定贡献的单位或者个人一定要进行表彰和奖励，营造一种保护文化遗产的良好人文氛围；三是重视文化产业传承与保护方面的建设，对重视这一方面的企业或民间团体政府应当给予政策照顾和经济支持；四是加大对川东土家族薅草锣鼓的宣传力度，鼓励当地人民积极参与，认识到文化遗产的重要性和价值，从而激发人们对薅草锣鼓的参 与、整理、创造和演出的热情；五是通过举办民歌比赛、传唱活动的形式把最好的作品展示给大家看，先给它 “输氧”，让它存活下来，然后才是保护，最后才会有发展和创新。

（三）大力推广“非遗”进校园

结合国家政策将川东土家族薅草锣鼓引入小学课后活动，既不耽误孩子们的正常学习时间，又能拓宽孩子们的音乐艺术视野并传承和发扬传统民族民间艺术。一是不定时邀请薅草锣鼓传承人对音乐老师进行集中培训，让老师们更深入、更详细的了解薅草锣鼓；二是以班级为单位成立薅草锣鼓兴趣小组，在课后之余进行表演竞赛，优秀的小组可在“六一”儿童节等节日里展示学习成果；三是在课后之余组织学生在班级黑板报上张贴关于中国传统民族文化的剪贴画、卡通版文字等知识，为传统民族文化的传播营造积极氛围；四是组织老师以及专业人士，通过传承人口述，编写一本适合小学生教学的简短的薅草锣鼓校本教材，教材内容需积极向上、健康有益，且能让学生们朗朗上口，充分利用课后之余的时间进行宣传学习。

川东土家族薅草锣鼓与现代文化的衔接也十分重要，我们正处于电子信息时代，薅草锣鼓必须进行更广泛的传播，才能有朝气、活力。现今像薅草锣鼓这种古老的歌腔经过挖掘、整 理，已经成为一种典型的民族歌唱艺术。高校可以设置相关的专业，培养大量的民族歌唱艺术家。目前，川东革命老区所在地的四川文理学院正在做这方面的尝试。[]对未来传承人的培养，不仅能增强国民的民族意识，还使其得到了知识积累与文化熏陶。他们既增加了兴趣爱好，提升了自我修养，又为自己家乡传统文化的宣传出了一份力，更能促进川东土家族薅草锣鼓的传承与发展。

（四）积极发展当地旅游业

宣汉县龙泉土家族乡不远便是巴山大峡谷，是国家AAAA级旅游景区、国家地质公园、省级保护区。这一切也让川东土家族薅草锣鼓的传承与发展面临着大好的历史机遇。而根据笔者在当地走访调查得知，川东土家族薅草锣鼓的传播与发展跟当地的旅游业并未有效结合起来。因此，笔者建议可以在巴山大峡谷旅游项目中添加土家族薅草锣鼓音乐文化的体验活动，由当地的旅游部门进行规划，结合川东土家族薅草锣鼓的历史文化资源优势，为游客展示薅草锣鼓的文化魅力，这对外地游客甚至是国际游客有一个能够很好了解土家族薅草锣鼓的机会。例如在大型节日或者节假日期间，对巴山大峡谷旅游景点设置土家族薅草锣鼓展示点，或者模仿古代民间庙会形式，为游客带来震撼的现场表演。

若能将旅游发展与薅草锣鼓完美有效的结合起来，这将对当地经济的提升是一个巨大的帮助。鼓励当地村民加入到薅草锣鼓的传承与发展中来，既能响应国家政策为当地村民减轻经济负担，消除贫困，又能对非遗传统文化的传播起到相当积极的影响。将川东土家族薅草锣鼓应用至我们的生活中，如端午节、中秋节、春节等中国传统佳节，推出特色文化旅游现场表演，让游客能够感受到节庆温暖热闹的氛围。同时可结合相关手工艺制造产业，制作土家族薅草锣鼓旅游纪念品以及土家族相关服饰、配饰，以供游客留作纪念。

四、结语

达州自古属巴地，从夏商到秦汉，达州都是巴人活动的中心地带，已有近5000年的考古史，2300余年的建制史。当地人民共同创造了璀璨厚重的巴文化，是多元一体的中华民族文明发展史的重要组成部分。据考证，川东土家族薅草锣鼓最早产生于西周时期，是巴人古乐在今天的传承，是达州巴文化重要载体之一，具有其独特的巴文化研究和传承发展价值。在当前国家重视和倡导文化自信的形势下，对川东土家族薅草锣鼓等达州“非遗”的传承与发展，可增强达州人民对地方文化、特别是巴文化的认同感和文化自信，对于塑造“巴人故里”品牌，加快建设巴文化传承创新和旅游发展高地具有重要意义。

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