摘要：坚持中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信、文化自信，是中国特色社会主义的重大理论创新。文化自信是对自身文化先进性的自信，源于一个国家和民族发展史中的文化宝藏。中华优秀传统文化凝结了中华文明绵延数千年的精华与传承，是文化自信的深厚源泉。增强文化自信，要研究、保护和传承中华优秀传统文化，促进中华优秀传统文化传承发展体系的尽快形成。高校具有传播文化和形成文化现象的双重性质，高校应多角度施策，使大学生承担起传承与发展中华优秀传统文化的崇高使命，树立坚定的文化自信，并用文化自信的理念看待各种思想文化的交流与碰撞，把中华瑰宝代代相传。

关键词：文化自信 中华优秀传统文化

文化自信中的这个文化指的是新时代中国特色社会主义文化，包括三个方面：中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化。中华优秀传统文化，强调了“优秀”二字，有了“取其精华、去其糟粕”的意味，是中华传统文化中进步的、向上的文化，能够为新时代的社会发展能够发挥正能量。中华优秀传统文化博大精深，各民族人民共同创造和积累了浩如烟海的文化宝库，为坚定文化自信奠定了深厚的基础。

文化是一个国家、一个民族的精神依归。当今世界，综合国力的竞争日趋激烈，在各种竞争指标中，文化发展越来越成为一个显著资源。在实现中华民族伟大复兴的新征程上，我们要由文化大国发展成为文化强国，必须坚定文化自信，在传承中华优秀传统文化的基础上，激发全民族文化创新创造活力。

一、高校传承与发展中华优秀传统文化的可行性

高校的根本任务和重要职能，使中华优秀传统文化可以在高校中获得高质量、可持续发展。立德树人是高校的根本任务和历史使命，高校肩负着五个重要职能：人才培养、科学研究、社会服务、文化传承创新和国际交流合作。

1.“培养什么人、怎样培养人、为谁培养人”，这是我国社会主义教育事业发展中必须解决好的根本问题。高校应将中华优秀传统文化融入教书育人的全过程，培养大学生的文化自信，以客观、科学、礼敬的态度，在传统与现代、民族与世界的辩证关系中，传承中华文化的血脉。

2.高校承担着科学研究的重要职能，当然包括对中华优秀传统文化的研究。科研职能能够充分发挥高校高校的师资、科研力量和学术资源等优势，为扎实推进高校对中华优秀传统文化的科学研究，提供了雄厚基础和学术取向。

3.高校借助自身的教学、科研，能够在社会服务中发挥作用。在理论联系实际、服务地方文化与经济等方面，高校师生能够把中华优秀传统文化运用其中。

4.高校坚守文化传承创新的文化自信，培养大学生把中华优秀传统文化继承下来并创新发展，是文化强国、人才强国的实现途径。同样也是践行在十四届全国人大一次会议李克强总理所作的政府工作报告中的“推进高等教育创新”。

5.高校在国际交流合作中坚守中国立场、讲好中国故事，在文明交流互鉴中把中华优秀传统文化推介到国际舞台。

二、高校在传承与发展中华优秀传统文化存在的问题

近年来，高校在传承与发展中华优秀传统文化方面做了很多有益尝试，理论与实践虽多，但仍存在一些问题：

1.理论共识与顶层设计多，实践途径和个案分析少。研究者和高校已形成理论共识，高校在传承与发展中华优秀传统文化方面有着特殊的责任与担当，应当有所作为，并提出了一系列顶层设计。但在实践中，各高校有关中华优秀传统文化的学科发展不平衡、教学任务也不同，较少形成中华优秀传统文化的专门学科或开设专门课程。即使有一些选修课和社团，也是兴趣爱好类的，对中华优秀传统文化进行专门研究的学科或课程尚未形成体系。对于一些比较成功的学科或课程，综合分析研判其文化价值和教育效果的工作也较少，推广交流的范围也很有限。

2.传承意愿强，践行人群少。高校师生普遍意识到传承和发展中华优秀传统文化是功在当代、利在千秋的大事业，并有致力于此的意愿。但落实到具体实践上，往往是散兵游勇。在传承中华优秀传统文化方面的师资投入并不够，较少有专职从事传承工作的教师，教师在传统文化方面的学识、修养和自身素质也较少专门性人才。大学生即使有传承传统文化的意愿，也往往不知朝哪个方向努力，或是找到相应的教师指导。

3.柔性引导多，刚性政策少。诸多高校在意识到自身传承中华优秀传统文化的特殊责任后，采取了一些有益的交流和号召，希望引导师生能够基于文化自信、文化自觉来传承传统文化。上级教育部门对高校也没有硬性指标和政策方面的要求，高校也没有形成固定的制度化和政策性规定，没有与教师的教学、科研等考核指标联系起来，使传承工作成为一种可做可不做的事。

三、高校传承与发展中华优秀传统文化的主要路径

1.在高校教学与科研环节上做倾斜，以现代性的视角对传统文化进行科学地传承和发展

上级教育部门对传承与发展中华优秀传统文化提出指导性意见与规定性要求，引导高校在教学与科研上做出政策性倾斜。比如，对有关中华优秀传统文化的教学、科研项目的专项立项和经费支持，鼓励师生走出去进行横向课题的研究。

在学科建设与课程设置上进行规范化体系化的优化整合，把弘扬中华优秀传统文化的内容融入课堂教学。特别是普通高校的文史哲相关专业，应开展将中华优秀传统文化作为必修课或主干学科，而不是仅仅作为选修课提升大学生的欣赏水平。根据高校自身学科特色和专业背景，形成公共课（必修课）、专业课（学科性）、通识课（选修课）全覆盖。在关键技术或濒临失传的文化领域，可以形成跨学科教学与科研，对传统文化形成科学的保护与传承，并注重对师资力量的培养。

2.在课程实践、社会实践、第二课堂等方面拓展传承传统文化的形式

鼓励师生承担传播传统文化的社会责任，注重社会效益，与社会文化团体、市场、产品对接，学以致用。利用地方文化资源，融合传统文化内容，实现地方文化与传统文化的同向发展。比如，殷墟文化、齐鲁文化、晋商文化等带有明显地域特征和历史渊源的文化内容。近年来，正定红楼文化、秦皇岛碣石文化、沧州运河文化等已成为我省闪亮的文化名片。近年来，传统文化进校园活动得到了高校的普遍欢迎。以戏曲文化传承为例，名家名角进校演出、讲座就提供了一个让大学生近距离接触优秀传统文化的平台。2004年，“青春版”昆曲《牡丹亭》的横空出世就是一个成功的样板，这次新瓶装旧酒的成功演绎由著名作家白先勇主持制作，吸纳了两岸三地青年演员，它给这门古老的艺术以青春的喜悦和生命，实现了从“美丽的古典”到“青春的现代”的华丽转身。青春版《牡丹亭》吸引了众多年轻观众走进剧院，观众年龄下降了不止30岁。它到各大学的巡演更是火爆异常，提高了大学生们对于传统戏曲的审美情操及艺术品位。

利用社团建设集合各类传统文化的拥趸。比如，高校学生社团中的古诗词协会、书法协会、武术社团、戏曲联盟等等，都是大学生培养自身对传统文化的兴趣、提升国学文化素养的良好平台。有些高校还设有唐诗宋词级别考试、武术擂台赛等精品项目。

3.运用创造性转化和创新性发展的思路来传承与发展中华优秀传统文化

党的十九大报告指出“推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展”。这句话为我国文化建设事业的发展指明了方向。二十大报告继续坚持这个思路，点明“两创”对于传承中华优秀传统文化的方法论意义。运用“两创”原则，要坚持理论与实践结合，古为今用，注重时代性，摒弃复古主义和历史虚无主义。

在传承中华优秀传统文化过程中，应特别注意“优秀”二字。传统文化博大精深，但也是有精华有糟粕。因此，传统文化应随着时代发展而“接着讲”，不是“照着讲”，需要在传统和时代之间开展对话，从而使中华民族深厚的文化资源与新时代文化和社会发展相适应，呈现一种古为今用的融合发展。上下五千年的中华文明承载着国家和民族的精神命脉，要秉承守正创新的实践方法来传承下去。我们要承担起薪火相传、代代守护的历史使命，更要交出与时俱进、推陈出新的时代答卷。

推动中华优秀传统文化的创新性发展还有一个重要的手段和法宝：科技创新。高校利用自身科技优势，关注科技创新与文化传承相融合。产学研结合。文化产业、学校教育与科研相互配合，发挥优势，形成合力。高校对传统文化的学术研究和对传统文化传承者的培养，为文化产业的繁荣发展提供了源源不断的理论支撑和人才输送。

国际视野。大学生群体在接受外来文化和传统文化的双重冲击下，应当立足民族传统文化根基，兼具国际化视野，不但吸收外来、洋为中用，还要多做国际交流与合作，在国际舞台上展示中华优秀传统文化丰富的表现形式。2022年，冬奥会与中华优秀传统文化的火花碰撞出来的精彩绝伦，源于文化的传承与创新。冬奥会上的中国元素并非横空出世，也不是简单的复古怀旧或致敬经典，而是一次传统文明与现代科技、文化古迹与时代潮流多元融合的生动示范。大学生也可以结合自己的专业，思考怎样去学习、研究、转化、发展中华优秀传统文化。中央宣传部印发《中华优秀传统文化传承发展工程“十四五”重点项目规划》，有23个重点项目和4个着力点，也做出了方向性指引，可供大学生对照自身专业与兴趣来寻找契合点。

四、展望

高校传承和发展中华优秀传统文化，是为了服务于中国特色社会主义文化建设，实现文化强国的战略目标。文化兴则国运兴，文化强则国运强。拥有高度的文化自信，实现中华优秀传统文化在新时代的大繁荣大发展，是完成中华民族伟大复兴新征程上的历史任务。在风雨变幻的国际竞争中，高校应引导大学生坚守中华文化立场，打造中华民族共有的文化百花园，在中国特色社会主义文化发展道路上砥砺前行。大学生应树立起文化自信心和民族自豪感，以繁荣发展社会主义文化为己任，承担起新时代赋予的新使命，建设文化强国的明天就来自于今天的责任与担当。

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作者简介： 刘雯（1983.01—），女，汉，天津市河东区人，硕士，讲师，研究方向是马克思主义理论与思想政治教育

课题来源：河北省文化艺术科学规划和旅游研究项目《文化自信视域下高校传承与发展中华优秀传统文化路径研究》，项目批准号HB21-YB038。