摘要 玛纳斯文化是柯尔克孜族优秀传统文化核心，亦是中华民族多元一体文化格局的重要组成，其活态传承在全球化与现代化背景下面临诸多现实困境。本文以中华民族共同体意识为研究视域，采用文献研究法、实地调研法与跨学科研究法，厘清玛纳斯文化与中华民族共同体意识的双向赋能机制，分析文化受众圈层与传承主体的构成特征及互动关系，剖析当前传承发展在制度保障、传承群体、学术研究、文化传播等维度的结构性短板，进而围绕守正创新、多元协同、受众导向、共同体导向原则，从校园传承、现代技术转译、艺术融创三个维度构建玛纳斯文化 “承” 与 “变” 的实践路径，并建立多元主体协同机制强化系统支撑。研究表明，玛纳斯文化与中华民族共同体意识呈辩证统一、双向赋能关系，坚守文化本真的 “承” 与适配时代需求的 “变” 的辩证统一，是玛纳斯文化当代活态传承的核心逻辑，而各路径实施中融入中华民族共同体意识培育要求，方能实现文化传承与民族团结的双重目标。

关键词:中华民族共同体意识；玛纳斯文化；创造性转化；创新性发展

绪论

中华民族共同体意识是国家统一之基、民族团结之本。玛纳斯文化作为柯尔克孜族优秀传统文化的核心，是中华民族多元一体格局的重要组成部分，其核心载体《玛纳斯》史诗于 2009 年列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。作为中国三大英雄史诗之一，该史诗以口头传唱形式承载着柯尔克孜族的历史记忆与精神追求，是各民族交往交流交融、共筑中华民族共同体的重要文化见证。

全球化与现代化转型背景下，玛纳斯文化活态传承遭遇现实困境：传承人群老龄化显著，后备力量出现断层，传播形式与当代社会场景脱节，文化基因延续性受冲击。当前学界对玛纳斯文化的研究多聚焦文本校勘、传承人梳理等基础层面，针对当代传承路径优化、变迁规律阐释的系统性研究尚存短板。这一研究现状的形成，既因研究视角局限于民族文化内部，缺乏中华民族共同体意识的宏观视域，也源于跨学科研究融合不足，难以形成适配当代发展的系统传承路径。

基于此，本文以中华民族共同体意识为研究视域，结合民族学、文化学、传播学等理论，探究玛纳斯文化的传承内核与变迁规律，明晰其可持续发展路径。本研究既是推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展及非遗系统性保护的迫切需求，也是深化中华民族共同体意识培育、筑牢民族团结精神根基的重要实践，兼具学术创新价值与重大现实意义。研究脉络为：厘清中华民族共同体意识与玛纳斯文化的内在关系，分析玛纳斯文化受众圈层与传承主体构成，剖析传承发展现存问题，最终构建兼具守正与创新的 “承” 与 “变” 实践路径，为玛纳斯文化当代活态传承提供理论与实践参考。

一、中华民族共同体意识与玛纳斯文化的内在关系

（一）核心概念界定

1.玛纳斯文化：以《玛纳斯》史诗为核心载体，涵盖柯尔克孜族玛纳斯奇说唱技艺、英雄抗争精神、族群集体记忆及相关民俗传统的复合型文化体系，是柯尔克孜族优秀传统文化的核心，亦是中华民族多元一体文化的重要组成部分。

2.中华民族共同体意识：各民族在长期交往交流交融中形成的中华民族整体认同，包含对共同历史、文化、利益、价值的认知与认同，是维系国家统一、民族团结的精神纽带。

3.活态传承：非物质文化遗产保护的核心原则，指在坚守文化核心内核与精神特质的基础上，通过动态实践、播与创新，让传统文化适应时代发展并实现代际延续的传承方式。

（二）玛纳斯文化对中华民族共同体意识的支撑作用

玛纳斯文化从历史叙事与价值内核两个维度，为中华民族共同体意识培育提供坚实支撑。在历史叙事层面，玛纳斯文化承载的集体记忆筑牢了共同体意识的叙事根基。 《玛纳斯》史诗记载了柯尔克孜族与汉族、哈萨克族等各民族交往互助、共御外侮的经典史 如玛纳斯部族与汉族工匠、哈萨克族部落联手发展生产、抵御侵略的情节，直接印证了各民族交往交流交融的历史进程，为中华民族共同体意识的历史维度提供文化支撑。

在价值内核层面，玛纳斯文化的精神理念与共同体意识高度契合。史诗彰显的团结抗争、集体利益至上、热爱故土、勇于担当等精神，与社会主义核心价值观中的爱国、团结、敬业等要义高度统一，能够强化边疆民族群众对中华民族的情感认同与价值认同，夯实共同体意识的精神基础。

（三）中华民族共同体意识对玛纳斯文化传承的引领作用

中华民族共同体意识为玛纳斯文化传承发展指明方向、提供保障，具有核心价值引领作用。这一视域打破了玛纳斯文化传统上局限于柯尔克孜族内部的传承格局，赋予其更开阔的发展视野，推动其从民族特色文化向中华民族共享文化转型，让这一珍贵文化资源被更广泛社会群体认知、认同与接纳。

同时，中华民族共同体意识引导玛纳斯文化在当代传承与创新中坚守核心价值。在文化创造性转化、创新性发展过程中，以共同体意识为导向，能够确保玛纳斯文化的创新不偏离其精神内核与民族特质，始终服务于民族团结与国家认同建构，让玛纳斯文化成为联结各民族情感、实现价值共鸣的文化纽带。

（四）二者的双向赋能机制

玛纳斯文化与中华民族共同体意识形成辩证统一、双向赋能的关系：玛纳斯文化以独特的历史叙事与价值内涵，丰富了中华民族共同体意识的文化底蕴，为共同体意识培育提供了具象的民族文化载体；中华民族共同体意识则为玛纳斯文化当代传承划定价值方向、提供发展保障，推动其突破民族与地域界限，实现活态传承与创新发展的双重目标。二者的深度融合，既是玛纳斯文化当代传承的核心要求，也是铸牢中华民族共同体意识的重要实践。

二、玛纳斯文化受众与传承主体分析

玛纳斯文化的活态传承依赖多元受众的情感认同与实践参与，也需要各类传承主体的协同发力，受众与传承主体共同构成文化传承的核心要素，二者的良性互动是文化可持续发展的关键。本部分从圈层划分与主体分类出发，分析玛纳斯文化的受众特征与传承主体功能，并阐释二者的双向赋能关系。

2.1 受众分析

依据与文化的关联紧密程度、认知深度及情感联结强度，可将国内玛纳斯文化受众划分为核心、中间、外围三大圈层，各圈层受众的认知特征、情感联结与接触渠道差异显著，共同构成完整的玛纳斯文化受众体系。

核心圈层受众包括玛纳斯奇（柯尔克孜族中专门传唱《玛纳斯》史诗的民间艺人）与玛纳斯文化研究者。玛纳斯奇的沉浸式传唱，是其对玛纳斯文化形成价值认同与文化共情的具象化体现。作为文化活态传承的核心载体，玛纳斯奇的传承实践与受众体验高度统一：其传唱并非单纯的文本复现或技艺展演，而是在程式化范式与即兴演绎的结合中，将个体生活经验、情感诉求与史诗承载的族群集体记忆、英雄叙事及价值内核深度融合，实现传承主体与文化受众的身份合一，同时获得强烈的文化愉悦与精神归属。玛纳斯文化研究者亦属于核心受众，研究者通过观摩活态传唱、研读文本、沉浸文化场域，直观感知史诗蕴含的英雄精神、族群记忆与审美价值，既能与普通受众形成文化共鸣，又能获得学理性的独特审美体验。

中间圈层以普通柯尔克孜族民众为主体，主要分布于新疆克州三县一市，少部分散居新疆其他地州。该圈层是玛纳斯文化活态传承的重要基础，民众具备基本的文化认知与强烈的情感认同，将玛纳斯文化视为民族核心标识与集体记忆，文化传承使命感与民族归属感显著，期待玛纳斯文化获得更广泛的社会认同与尊重。同时，该圈层对文化原真性、仪式感与完整性要求较高，注重在传承传播中保持文化内涵与精神内核的稳定。

外围圈层主要包括新疆多民族聚居区的跨民族群体，以及非遗爱好者、文创从业者、文旅爱好者等。该群体普遍缺乏玛纳斯文化相关知识积累与认知基础，但具备鲜明的中华民族共同体意识，能够以整体视角看待各民族文化，将玛纳斯文化视为克州地域特色文化与中华民族非物质文化遗产的重要组成部分，其认知起点多源于文化兴趣与探索意愿。在感知渠道上，外围受众主要通过文旅景区、文化节庆、校园课程、地方媒体及社区文化活动接触玛纳斯文化。

2.2 传承主体分析

玛纳斯文化传承主体包括各级政府相关机构、玛纳斯奇、文化研究者及文化工作者，文化的活态传承与创新发展需多元主体协同推进。其中，政府相关机构、玛纳斯奇、文化研究者构成核心传承力量，分工明确、功能互补，共同支撑文化传承；文化工作者承担桥梁纽带作用，连接核心传承力量与广大受众，推动文化的传播与转化。

各级政府相关机构（文旅、非遗保护等部门）是传承的核心保障，主要负责构建系统化非遗传承体系、完善传承人管理机制，提供政策与资金支持，搭建传承展示平台，推动玛纳斯文化与校园、社区、文旅产业深度融合，为文化传承营造良好的政策环境与社会氛围。

玛纳斯奇是文化活态传承的核心载体，是《玛纳斯》史诗千年延续的关键。其核心作用体现为，通过师徒、家族传承等方式坚守传统传唱技艺，在传唱中赋予史诗文本活态生命力，并借助民俗传唱场景联结族群情感，强化民众的民族认同与文化归属感。

文化研究者是传承的学术支撑，主要开展史诗文本的搜集、整理与归档保存，挖掘文化核心内涵与时代价值，构建系统化学术研究体系，为传承实践提供专业理论指导，推动传承工作从经验型向科学型转变。

文化工作者（文旅从业者、文创设计者、基层文化宣传员等）承担桥梁纽带作用，负责普及玛纳斯文化知识、推动文化创新转化，将文化元素融入现代载体，同时组织各类传承传播活动，有效连接传承主体与受众，拓宽文化传播范围。

2.3 受众与传承主体的双向赋能关系

玛纳斯文化的受众与传承主体并非相互割裂的群体，而是形成相互依存、双向赋能的有机整体。传承主体作为文化供给端，为受众提供丰富的文化内容与坚实的价值支撑，其传承实践的质量直接决定受众的文化体验与认知深度；受众作为文化需求端，为传承主体提供实践场域，其文化需求与参与热情赋予文化持续发展的内生动力，受众的反馈也能推动传承主体优化传承与传播方式。二者的良性互动，是推动玛纳斯文化高质量活态传承与创新性发展的核心动力。

三、玛纳斯文化传承发展现状及存在的问题

在非遗保护政策与中华民族共同体意识培育的双重推动下，玛纳斯文化传承发展的制度框架逐步成型，传承梯队初步构建，学术研究积累一定基础，文化传播形式不断丰富，取得阶段性成效。但从实际传承效果来看，玛纳斯文化活态传承仍存在诸多结构性问题，制度保障、传承群体、学术研究、文化传播等维度的短板，制约了文化的可持续发展。

（一）制度保障：框架成型但效能存在结构性短板

《新疆维吾尔自治区玛纳斯非物质文化遗产保护条例》于 2025 年 5 月 1 日施行，标志着玛纳斯文化保护工作迈入法治化轨道。目前，政府已构建国家级、省级、地市级、县级四级代表性传承人名录体系，落实传承人专项补助资金，初步形成老中青阶梯式传承梯队；县级非物质文化遗产工作站全面建成，玛纳斯文化展演、赛事等活动常态化开展，有效强化了文化的官方认同，提升了社会影响力。

但制度保障的实际效能仍存明显结构性短板：一是基层保障资源配置失衡，不同县域的资金、人力投入差距较大，核心传承区域与边缘传承区域保障力度不均，边缘区域传承点建设、活动开展缺乏有效支撑；二是专项资金使用效能偏低，资金投入多侧重传承人补助与线下展演，对数字化抢救、基层传承点标准化建设、青年传承人系统性培育等基础性工作投入不足；三是传承场景融合不深，制度推动的文化传承过度依赖传统民俗场景与官方展演，与现代教育、文旅产业、新媒体传播的融合程度不足，文化传承的时代性与创新性欠缺；四是监管评估机制不健全，传承人传承成效评估缺乏量化指标，专项资金使用与各类传承活动的实际效果缺乏有效监管，制度保障的针对性与实效性未能充分发挥。

（二）玛纳斯奇群体：梯队初成但代际传承挑战严峻

玛纳斯奇作为玛纳斯文化活态传承的核心，其队伍建设直接关系文化传承的可持续性。目前，玛纳斯奇队伍已形成一定规模，江努日·图日干巴依等国家级资深传承人培养了大量后辈传承人，托合那力·吐逊那力等青年传承人逐步崛起成为新生代骨干，老中青阶梯式传承梯队初步形成。

但从整体发展来看，玛纳斯奇队伍的代际传承仍面临严峻挑战： 是队伍老龄化问题突出，核心传承力量仍以中老年玛纳斯奇为主，青年玛纳斯奇 比偏低； 是代际断 青年传承动力不足，根源在于传统传唱技艺学习周期长、难度大，且传统传唱的经济 过青 群体的生活方式与审美偏好发生变化，传统传唱形式的适配性不足，加之青年传承人社会认同度偏低，进 步降低了参与传承的积极性；三是传承活力不足，部分青年玛纳斯奇的传唱技艺不够精湛，对史诗文化内涵的理解不够深入，即兴演绎能力欠缺，难以赋予史诗文本新的活态生命力。

（三）学术研究：基础积累但成果转化与跨学科融合不足

现阶段，玛纳斯文化的学术研究已积累一定基础，《玛纳斯》史诗的文本整理、翻译、出版工作顺利完成，口头传唱资料得到系统性抢救与保存；相关学术论文、专著持续产出，玛纳斯文化研究的理论体系逐步完善；中国玛纳斯研究会等专业研究机构成立，搭建了专业的学术交流与人才培养平台，为玛纳斯文化研究提供重要支撑。

但学术研究仍存明显短板，难以有效适配文化传承与创新发展的现实需求：一是研究布局不均，现有研究多聚焦史诗文本解读、传承人梳理等基础领域，对玛纳斯文化的时代价值挖掘、当代传承路径优化、创新转化模式等应用研究关注不足；二是成果转化滞后， 研究成果多停留在论文、专著等理论层面，未能有效转化为文化传承实践的具体方案、政策建议，理论对实践的指导效能未能充分发挥；三是跨学科融合薄弱，研究多局限于民族学、文学领域，与传播学、教育学、艺术学、数字媒体技术等学科的融合不足，难以形成系统性、创新性的研究成果。

（四）文化工作者：形式丰富但创新转化效能有待提升

文化工作者作为玛纳斯文化传播与转化的桥梁，在拓宽文化认知面、推动文化跨圈层传播方面发挥重要作用。目前，文化工作者通过线下展演、校园宣讲、社区推广等活动，让更多群体接触了解玛纳斯文化；同时，积极推动文化与现代载体融合，打造《玛纳斯》歌舞剧、文创产品、新媒体短视频等传播载体，推动玛纳斯文化从核心圈层、中间圈层向外围圈层传播，有效提升了文化的传播范围。

但文化工作者推动的文化创新转化仍存诸多制约因素，效能有待进一步提升：一是文化传播流于表层，对玛纳斯文化的核心内涵、精神内核挖掘与解读不足，部分传播载体仅简单套用文化符号，未能传递文化背后的历史记忆与价值理念；二是创新转化同质化严重，文创产品、新媒体内容等缺乏有辨识度的核心产品与精品内容，难以形成品牌效应；三是基层文化工作者专业素养参差不齐，部分基层工作者对玛纳斯文化的理解不够深入，文化解读、传播与创新转化能力不足，难以满足文化高质量传承的需求。

四、玛纳斯文化 “承” 与 “变” 的路径建构

玛纳斯文化的 “承” 与 “变”，核心是坚守文化核心内核与精神特质，立足当代社会发展需求与中华民族共同体意识培育要求，通过多元化、时代化路径实现文化的活态传承与创新发展。本部分以守正创新、多元协同、受众导向、共同体导向为核心原则，从校园传承、现代技术转译、艺术融创三个维度构建实践路径，明确各路径的实施保障，并融入中华民族共同体意识培育要求，强化路径的针对性与实操性。

4.1 校园传承：筑牢玛纳斯文化代际延续的青少年根基

玛纳斯文化进校园以学校教育为核心载体，依托课程体系嵌入与特色活动开展，采用契合青少年认知特点与审美偏好的呈现形式，系统传递玛纳斯史诗故事与文化内涵，实现史诗文化的代际传承与核心价值的有效传播，为玛纳斯文化传承注入新鲜血液。这一路径既是落实活态传承的关键举措，也能通过各族青少年的文化参与，强化其民族交往交流交融意识，夯实中华民族共同体意识培育的青少年基础。

鉴于玛纳斯文化蕴含深厚的民族历史底蕴与独特的艺术表达形式，理解门槛相对较高，学校将其有机嵌入地方课程、美育课程、德育课程及民族团结教育课程体系，由专业教师结合学科特点开展系统性指导。这一方式有效降低青少年的理解难度，精准挖掘史诗文化与学科教学的契合点，将玛纳斯精神融入日常教学。例如，在民族团结教育课程中，通过史诗中的民族交往史实，引导青少年感悟各民族交往交流交融的历史传统；在美育课程中，讲解玛纳斯奇的说唱技艺与史诗的艺术表达，提升青少年的审美素养。

为激活传承活力，学校通过开设玛纳斯文化兴趣班、特色社团、第二课堂等多元载体，突破传统史诗单一说唱的呈现模式，推动玛纳斯文化与现代艺术形式深度融合。将史诗经典选段与流行节奏结合，创新转化为情景剧、舞台剧、音乐剧、课桌舞等演绎形式，让学生通过角色扮演感受英雄精神。这种形式既保留玛纳斯文化的核心基因，又精准适配青少年审美需求，有效激发青少年的文化创造力与艺术表现欲，推动其从文化受众向文化参与者、表达者转变。

此外，学校积极组织青少年走进玛纳斯史诗馆、博物馆等文化阵地，开展沉浸式体验活动。通过具象化的文物展示、史诗场景还原与互动体验，让抽象的史诗故事、厚重的历史记忆与鲜明的文化符号走进青少年认知范畴，引导各族青少年深刻感悟玛纳斯文化蕴含的英雄精神、团结理念与家国情怀，推动玛纳斯精神内化为各族青少年的价值追求与行为自觉。

实施保障：一是师资保障，组建由玛纳斯奇、文化研究者、专业教师构成的兼职师资队伍，开展系统性师资培训，提升教师的玛纳斯文化解读与教学能力；二是课程保障，将玛纳斯文化纳入学校课程建设规划，制定标准化的教学内容与教学方案，确保文化传承的系统性；三是资源保障，整合地方文化场馆、传承基地等资源，为学校开展实践活动提供支撑，推动校园传承与校外实践深度融合。

4.2 现代技术转译：打破边界推动玛纳斯文化跨民族传播

现代技术转译玛纳斯文化，是指在坚守文化精神内核、民族特质与传统技艺的基础上，依托数字化记录、人工智能、虚拟现实、大数据、新媒体传播等现代信息技术，将玛纳斯文化从传统口头说唱、静态文本等原生形态，转化为可永久保存、可交互体验、可广泛传播、可创新演绎的数字形态与现代形态的系统性实践。这一路径能够有效打破传统传承的时空与地域壁垒，推动玛纳斯文化从民族特色文化向中华民族共享文化转型，强化各民族的文化共生认同，为中华民族共同体意识培育搭建跨民族文化交流平台。

数字化抢救与留存夯实中华民族共同体意识的文化根基。玛纳斯文化作为柯尔克孜族的文化瑰宝，其传统口头传承模式存在 “易流失、难延续” 的弊端，部分珍贵的传唱技艺、史诗变体面临失传风险。通过高清录音、4K 录像、三维数字建模、标准化文本转写等技术，对玛纳斯奇的传唱技艺、史诗不同变体文本、特色文化符号进行系统性抢救与永久性留存，建立玛纳斯文化数字资源库，有效保护文化遗产，确保这一民族文化瑰宝代代相传，为中华民族共同体意识培育夯实多元文化根基。

智能化破界与传播打破民族与地域壁垒，强化各民族文化共生认同。语言隔阂、地域偏远曾是玛纳斯文化跨民族、跨地域传播的主要障碍， 限制 与影响力。 通 工智能多语种自动翻译、语音合成等技术，将玛纳斯史诗文本、玛纳斯 化为汉语、维吾尔语、 哈萨克语等多种语言的数字版本，解决语言隔阂问题，让不同民族受 涵。 同时， 借助大数据分析技术精准把握不同受众的文化需求，通过抖音、快手、微信视频号、B 站等新媒体 平台推送玛纳斯主题数字内容，打破地域限制，让玛纳斯文化走向全国，让各民族群众感受其魅力，推动文化的跨民族、跨地域传播。

沉浸式体验与创新凝聚各民族共同价值追求。依托 VR/AR 沉浸式体验、虚拟数字人、数字场景还原等技术，将抽象的史诗精神转化为可感知、可参与的体验内容，让各民族受众获得沉浸式文化体验。例如，打造玛纳斯史诗 VR 体验馆，让受众通过 VR 技术 “走进” 史诗中的战争、生产、交往场景，直观感受英雄事迹传递的团结、勇敢、爱国的精神力量；通过数字技术打造 “虚拟玛纳斯奇”，实现与受众的实时互动，让受众跨越民族与时空，与玛纳斯文化形成深度文化情感共鸣。各民族受众在感受玛纳斯文化独特魅力的同时，能够深刻理解其精神内核与中华民族精神的内在一致性，将玛纳斯精神融入中华民族精神谱系，进一步凝聚中华民族共同体意识。

实施保障：一是技术保障，加强与高校、科技企业的合作，引入先进的数字技术与设备，为技术转译提供专业支撑；二是资金保障，加大专项资金投入，重点支持玛纳斯文化数字资源库建设、沉浸式体验项目打造，保障技术转译工作的持续推进；三是人才保障，培育兼具玛纳斯文化认知与数字技术能力的复合型人才，负责文化数字内容的创作、运营与维护，提升技术转译的质量与效率。

4.3 艺术融创：丰富表达形式实现玛纳斯文化生活化传播

艺术融创是指玛纳斯传承主体在坚守文化精神内核与民族特质的基础上，打破传统艺术表达边界，推动玛纳斯文化与多元艺术形式、现代审美需求、时代价值导向深度融合，实现 “传承有根基、发展有活力、凝聚文化共识” 的三重目标。这一路径通过多元化的艺术表达形式，让玛纳斯文化贴合当代受众的审美需求，推动其走进各民族群众的日常生活，实现文化的生活化传播与常态化认同，让各民族群众在日常文化体验中形成情感联结，强化中华民族共同体意识。

音乐领域融创打破传统说唱的单一形式。将玛纳斯史诗经典选段与流行音乐、电子音乐、国粹戏曲等其他民族传统艺术融合，组建由玛纳斯奇、专业音乐制作人、民族乐器演奏者构成的民族与现代结合的乐队，改编摇滚版、说唱版、戏曲版玛纳斯音乐作品。改编过程中保留传统唱腔的独特韵味与史诗的核心叙事，融入多元艺术元素与现代音乐节奏，让不同年龄、不同民族的受众感受玛纳斯文化的魅力，提升文化的音乐传播力。

舞台艺术融创丰富文化的舞台呈现形式。将玛纳斯史诗改编为歌舞剧、音乐剧、舞台剧等综合艺术形式，融入现代舞美设计、多媒体影像技术、舞台特效，改变 “一人演唱、多人聆听” 的传统模式。舞台创作中突出史诗中的民族交往、团结抗争等核心情节，强化舞台的叙事性与感染力，增强艺术观赏性，吸引各民族观众走进剧场，让观众在艺术体验中感受玛纳斯文化的内涵，实现跨民族的文化情感共鸣。

视觉艺术融创让抽象史诗故事具象化、可视化。将玛纳斯史诗中的经典人物、关键场景、特色文化符号，转化为绘画、雕塑、漫画、绘本、动漫等视觉艺术作品，同时开发数字插画、数字藏品、文创周边等新型视觉载体。针对青少年受众打造玛纳斯史诗卡通绘本、动漫短片，针对年轻群体开发玛纳斯文化数字藏品，让抽象的史诗故事以更直观、更生动的形式呈现，适配各民族当代受众的视觉审美需求，推动文化的跨民族、跨年龄传播。

生活艺术融创实现 “文化 + 生活” 的深度融合。将玛纳斯文化中的人物形象、图案符号、精神理念融入文创产品、服饰设计、环境装饰、日用产品等领域，开发兼具文化内涵与实用价值的产品。例如，设计带有玛纳斯史诗图案的柯尔克孜族特色服饰、文创摆件、文具用品，将玛纳斯文化元素融入城市公园、社区广场、文旅景区的环境设计，让玛纳斯文化走进各民族群众的日常生活。受众在日常使用、观赏中感受玛纳斯文化的魅力，实现文化的常态化体验与认同，强化各民族的文化共生认同。

实施保障：一是主体协同，推动玛纳斯奇、文化研究者、艺术工作者、文创设计者的多元主体协同，建立常态化合作机制，形成艺术融创合力；二是创新激励，建立艺术融创创新激励机制，对优秀的融创作品、项目给予资金与政策支持，激发创作主体的创新活力；三是品牌打造，打造玛纳斯文化艺术融创品牌，推出一批有影响力、有辨识度的精品融创作品，提升玛纳斯文化的品牌影响力与跨民族传播力。

4.4 多元主体协同机制：强化玛纳斯文化传承的系统支撑

玛纳斯文化“承”与“变”的实现，离不开各传承主体的协同发力。建立系统化的多元主体协同机制，明确各主体的职责定位，搭建协同合作平台，能够整合传承资源，提升传承效率，为玛纳斯文化活态传承提供系统支撑，同时推动各民族传承主体的交往交流交融，强化中华民族共同体意识。

各级政府相关机构发挥统筹协调作用，搭建多元主体协同合作平台，制定协同发展政策，明确各主体的职责分工，保障专项资金的精准投放，为协同合作提供政策与资金支持；玛纳斯奇发挥核心传承作用，主动参与校园传承、艺术融创等实践活动，将传统传唱技艺与现代传播形式结合，同时做好青年传人的培育工作；文化研究者发挥学术支撑作用，深入挖掘玛 纳斯文化的时代价值，推动研究成果向实践转化，为多元主体的传承实践提供理论指导；文化工作者发挥桥梁纽带作用，整合各主体资源，推动玛纳斯文化的创新转化与跨圈层传播，同时收集受众反馈，为各主体优化传承方式提供参考。

通过定期举办玛纳斯文化传承协同工作会议、建立线上线下结合的协同交流平台，推动各主体的信息共享与深度合作，形成“政府统筹、玛纳斯奇核心传承、研究者学术支撑、文化工作者桥梁联结”的多元主体协同传承格局，确保玛纳斯文化的“承”与“变” 落地见效。

结论与展望

（一）研究结论

玛纳斯文化是柯尔克孜族优秀传统文化的核心，亦是中华民族多元一体文化格局的重要组成，其以《玛纳斯》史诗为载体，承载着柯尔克孜族的集体记忆与精神追求，印证了各民族交往交流交融的历史进程，是铸牢中华民族共同体意识的重要文化资源。全球化与现代化转型背景下，玛纳斯文化活态传承面临传承主体断层、传播形式脱节、创新转化效能不足等现实困境，其可持续发展需以中华民族共同体意识为视域，实现坚守文化本真的 “承” 与适配时代需求的 “变” 的辩证统一。

本文以中华民族共同体意识为理论指引，系统厘清了二者双向赋能的内在机制，明确了玛纳斯文化受众圈层与传承主体的构成特征及双向赋能关系，剖析了文化传承发展在制度保障、传承群体、学术研究、文化传播等维度的结构性短板，并围绕守正创新、多元协同、受众导向、共同体导向的核心原则，从校园传承、现代技术转译、艺术融创三个维度构建了玛纳斯文化 “承” 与 “变” 的实践路径，同时建立了多元主体协同机制强化系统支撑。

研究证实，玛纳斯文化与中华民族共同体意识形成双向赋能关系：玛纳斯文化为中华民族共同体意识培育提供了具象的文化载体与精神支撑，而中华民族共同体意识则推动玛纳斯文化从民族特色文化向中华民族共享文化转型；玛纳斯文化的活态传承是受众与传承主体双向赋能、多元主体协同发力的系统工程，“承” 其精神内核与传统技艺、“变” 其传播形式与呈现载体，是其适配当代发展的核心逻辑；各实践路径的实施需融入中华民族共同体意识培育要求，才能实现文化传承与民族团结的双重目标。

（二）研究局限

本研究虽对中华民族共同体意识视域下玛纳斯文化的 “承” 与 “变” 路径进行了系统性探索，但仍存在一定局限：一是实地调研的地域范 玛纳斯文化核心传承区域克州，对新疆其他散居区域及内地传播场景的调研不足，未能全面把握玛纳 地域传播的实际特征； 是对玛纳斯文化创新转化的实践案例分析以宏观梳理为主，缺乏对典型案例的深度剖析与效果评估，路径的实操性仍需结合更多实践经验完善；三是对玛纳斯文化传承发展的政策保障研究不够深入，关于专项资金精准使用、传承人培育激励的具体政策设计仍需进一步探讨。

（三）未来展望

未来研究可从三方面进一步深化与拓展：一是扩大实地调研范围，既关注克州核心传承区域的实践经验，也重视新疆散居区域及内地传播场景的探索，结合不同地域的文化传播特征，完善玛纳斯文化跨地域、跨民族的传承路径；二是加强对玛纳斯文化创新转化典型案例的深度研究，通过个案分析总结可复制、可推广的实践模式，建立科学的效果评估体系，为路径优化提供实证支撑；三是聚焦政策保障体系的完善，深入研究专项资金精准使用、传承人系统化培育、多元主体协同激励等具体政策设计，推动玛纳斯文化保护传承工作向科学化、制度化转型。同时，可结合数字技术发展新趋势，探索人工智能、元宇宙等新技术在玛纳斯文化数字保护、沉浸式传播中的应用路径，让玛纳斯文化在数字时代焕发新活力。

玛纳斯文化的保护传承，是中华优秀传统文化系统性保护的重要内容，更是铸牢中华民族共同体意识的具体实践。未来其发展需始终以中华民族共同体意识为根本导向，在坚守文化本真的基础上推动与时代发展深度融合，通过多元路径实现活态传承与创新发展，使其成为各民族共同认知、认同、传承的文化资源。唯有如此，玛纳斯文化才能充分发挥文化纽带作用，强化各民族的情感联结与价值共鸣，为筑牢民族团结根基、推动中华民族共同体建设注入持久的文化力量。

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课题信息：本文系克孜勒苏柯尔克孜自治州社会科学课题《中华民族共同体意识视域下玛纳斯文化的“承”与“变”的路径研究》 （课题编号：KZ2025B01）研究成果