摘要：本文深入探讨了文化馆中非物质文化遗产（非遗）演绎在提升民间文学活态传承方面的作用与意义，对非遗演绎形式的多样性以及其传承性进行详细分析，本文揭示了文化馆在展示和传播民间文学中的关键作用。研究指出，非遗演绎不仅可以强化民间文学的文化认同感，还能借助现代化的表达形式，使其在当代社会中焕发新生。本文提出了三条具体的实践路径，包括创新演绎形式、建立多元合作机制以及利用数字化手段拓展传播渠道，以期在提高民间文学传承效果的同时，实现文化馆非遗演绎活动的品牌化运营，从而推动民间文学的持续传承和发展。

关键词：文化馆；非遗演绎；民间文学；活态传承；有效路径

引言

在全球化和现代化的进程中，非物质文化遗产，尤其是民间文学的传承，面临着前所未有的挑战。作为传统文化的重要组成部分，民间文学以其独特的口头传承方式和丰富的文化内涵，承载着一个地区的历史记忆和价值观念。然而，随着时代的变迁，民间文学的传承方式逐渐失去了原有的活力和影响力。文化馆作为地方文化的守护者，扮演着非遗保护与传承的重要角色，文化馆不仅能有效展示和传播民间文学，还能在互动性和创新性方面提供新的传承模式，使这一传统文化形式得以在现代社会中继续生存与发展。本文将基于对文化馆非遗演绎现状的分析，深入探讨其在提升民间文学活态传承中的作用，并提出具体的实践路径，以期为推动民间文学的长期传承和文化繁荣提供理论支持与实践指导。

一、民间文学在文化馆中的展示与传播现状

民间文学作为非物质文化遗产的重要组成部分，其在文化馆中的展示和传播状况直接关系到其活态传承的效果。当前，文化馆在展示民间文学时，普遍采用了静态与动态相结合的方式。静态展示主要依赖于文字展板、图片资料以及实体书籍，向参观者提供关于民间文学的历史背景、发展脉络以及代表性作品的介绍。此类方式虽具备一定的教育意义，但其单一的展示形式难以引起观众尤其是年轻群体的兴趣和共鸣。而动态展示则通过故事会、说书人现场表演等形式，将民间文学以口头传承的方式再现于观众面前。此类形式不仅增强了民间文学的表现力，还可以让观众直观感受到民间文学的艺术魅力。然而，文化馆在推广民间文学时仍面临诸多挑战，如受众面狭窄、传播手段有限等问题，这导致民间文学的展示效果在广度和深度上仍有待提升。为了提高民间文学在文化馆中的传播效果，需要进一步探索更加多元化的展示手段，借助现代技术手段扩大传播范围，并且在展示内容上深入挖掘民间文学的文化价值，以吸引更多观众参与到民间文学的活态传承中来。

二、非遗演绎提升民间文学活态传承的意义

1.非遗演绎对文化认同感的增强作用

文化馆通过非遗演绎这一途径，将传统文化中的精髓呈现给观众，使得观众在观赏和参与过程中，可以感受到自身文化的独特性和深厚历史，尤其是在全球化背景下，本土文化的认同感往往面临被削弱的风险[1]。非遗演绎借助生动的文化再现，不仅可以唤起观众对自身文化的认同和自豪，还可以加强社会群体的凝聚力和共同价值观念。例如，民间文学作为民族记忆的重要载体，其以非遗演绎的形式呈现，不仅使传统文化得以传承，还能在观众心中植入深刻的文化记忆，强化其对本土文化的认同。此类文化认同感的增强，不仅有助于民间文学的传承，还可以促进文化多样性的发展和社会的文化繁荣。因此，非遗演绎不仅仅是一种文化展示方式，更是一种增强文化认同感的重要手段，可以在现代社会中发挥积极的文化教育和社会凝聚作用。

2.非遗演绎对民间文学当代价值的再发现

传统的民间文学虽然源自古老的文化背景，但其蕴含的思想智慧和价值观念在当代社会仍具有深刻的现实意义。文化馆在非遗演绎的过程中，不仅将此类传统故事和诗歌重新展现于现代观众面前，还可以通过现代化的解读和演绎方式，使此类古老的文化遗产焕发新的生命力。例如，民间文学中关于人际关系、道德伦理的故事，可以在演绎中被赋予现代的解读，使其在当代社会仍能引发观众的共鸣和思考。此类对当代价值的再发现，不仅丰富了民间文学的表达方式，还使其可以在新的社会语境下得到更广泛的传播和接受。因此，非遗演绎活动不仅是对民间文学的展示和传播，更是对其当代价值的深入挖掘和再创造，使其可以在现代社会中继续发挥影响力和教育作用。

3.非遗演绎在民间文学传承中的教育功能

众所周知，文化馆作为文化教育的场所，积极开展非遗演绎活动，不仅可以传递民间文学的文化内涵，还可以借助生动的演绎形式，使观众尤其是青少年在潜移默化中接受文化教育。演绎活动通过故事化、戏剧化的表现形式，将民间文学中蕴含的道德观念、人生智慧等内容，以更易于理解和接受的方式传递给观众。此类教育功能不仅在于知识的传授，更在于文化价值观的传递和认同感的培养。例如，基于非遗演绎，青少年可以在轻松愉快的氛围中，学习到民间文学中的传统美德和伦理观念，从而在心中埋下文化传承的种子。此类潜移默化的教育功能，使得非遗演绎活动在民间文学的传承中，成为了不可或缺的重要手段，可以为未来文化传承和社会价值观的延续提供坚实的基础[2]。

三、非遗演绎提升民间文学活态传承的路径

1.创新演绎形式推动民间文学的现代化表达

在文化馆中，推动民间文学的现代化表达离不开对演绎形式的创新。传统的静态展示和口述表演虽然在一定程度上保留了民间文学的原始魅力，但要在现代社会中激发观众的兴趣和共鸣，创新演绎形式是必要的。近年来，北京市文化馆在推广京剧传统文化时，采用了“沉浸式戏剧”这一新形式，观众不仅可以观看经典片段，还能在演出过程中进入舞台，与演员互动。此类形式使得传统京剧表演焕发出新的生命力。同样，民间文学也可以借鉴这一模式。例如，在深圳市南山区文化馆，举办了“南山民间故事会”，采用了全息投影技术，将故事中的人物和场景立体化呈现，观众仿佛置身于故事情境中。此类技术的应用，不仅增强了演绎的视觉冲击力，还可以吸引更多的年轻观众，帮助观众更深入地理解和感受民间文学的精髓。类似的创新形式在国内外都已有成功的尝试，比如法国的巴黎博物馆在展示法兰西民间传说时，利用增强现实（AR）技术，使观众可以借助手机或平板设备看到传说中的场景在真实空间中重现，使民间文学的传播不再局限于传统的观赏模式，而是让观众在互动中主动参与，进一步推动民间文学在现代社会中的活态传承。

2.建立多元合作机制实现非遗演绎资源共享

为了提升民间文学的活态传承，文化馆需要与其他机构建立多元合作机制，整合资源，共同推动非遗演绎的发展。资源共享不仅包括文化馆之间的合作，还涉及与学校、媒体、科技公司等各类社会机构的协同。在这一方面，杭州良渚文化村的实践值得借鉴。良渚文化村与浙江大学、杭州市文广新局等多家机构合作，共同开发了非遗文化教育项目，将民间文学纳入课程体系，并定期组织学生和公众参与非遗演绎活动。此外，良渚文化村还与国内外多家博物馆、文化中心建立合作关系，举办了多个以民间文学为主题的国际展览和演绎活动，资源共享大大提升了活动的影响力和覆盖面。借助此类多元合作，文化馆可以更有效地整合各方资源，举办更具规模和影响力的非遗演绎活动，进一步推动民间文学的活态传承。值得一提的是，日本东京的江户东京博物馆通过与当地电视台的合作，每月播出“江户故事”系列节目，这不仅扩大了民间文学的传播范围，还通过电视和网络实现了资源的跨平台共享，进一步促进了民间文学的保护和传播。此类合作模式为文化馆的非遗演绎提供了更多的发展机遇。

3.利用数字化手段拓展民间文学的传播渠道

在当今信息化时代，数字化手段为民间文学的传播和传承开辟了全新的路径，文化馆在开展非遗演绎活动时，可以充分利用数字技术，拓展民间文学的传播渠道，实现更广泛的影响[3]。上海市浦东新区文化馆在这一领域走在了前列，开发了“浦东非遗数字展示平台”，将民间文学资源数字化，并结合虚拟现实（VR）技术，打造了一个虚拟的民间文学博物馆，观众可以借助线上平台进入虚拟空间，探索不同地区的民间文学作品和演绎场景。此外，浦东新区文化馆还与知名网络平台合作，推出了民间文学的音频、视频节目，借助网络和移动设备向全球观众传播。此类数字化举措不仅突破了时间和空间的限制，使民间文学可以在更广泛的受众群体中传播，还为未来的文化传承提供了新的模式。同样，美国史密森学会民俗中心也开发了类似的数字平台，将美国原住民的口述历史和民间故事进行数字化保存，并通过社交媒体和在线教育资源进行广泛传播。此类数字化手段不仅保护了此类珍贵的文化遗产，还使得民间文学在全球范围内得以更广泛的传播和共享。

数字化手段的应用还可以增强观众的参与感和互动性，丰富民间文学的表达形式。例如，广州市文化馆借助开发移动应用程序，将当地的民间故事以互动游戏的形式呈现，用户可以借助游戏选择不同的故事走向，从而“参与”故事的发展。此类结合游戏化设计的数字传播方式，不仅吸引了更多年轻受众的兴趣，还借助互动增强了其对民间文学的理解和记忆。同样，英国的大英图书馆利用增强现实（AR）技术，将馆藏的手稿与现代故事相结合，观众可以在参观过程中使用手机设备“看到”故事情节从古代手稿中“跳出”，此类结合现代技术与古老文本的方式，为传统文学的传播开辟了新的途径。

4.加强非遗演绎与社区互动促进民间文学传承

社区作为文化传承的基本单元，在民间文学的活态传承中扮演着至关重要的角色，文化馆可以通过加强与社区的互动，推动非遗演绎活动深入社区，从而实现民间文学的广泛传播和传承[4]。以湖南长沙市天心区文化馆为例，该文化馆与社区密切合作，定期在社区中心、街道公园等地开展民间文学演绎活动，如“社区故事会”和“老街巷传说”等。此类活动借助邀请社区居民讲述自己身边的故事，使民间文学与社区生活紧密结合，不仅增强了社区居民对本土文化的认同感，还使得民间文学在社区层面得到了广泛传播和认同。

此外，文化馆可以通过组织社区参与型活动，促进居民与非遗项目的互动。例如，北京东城区文化馆在每年的“非遗文化月”期间，邀请社区居民参与非遗项目的演绎和展示，社区成员不仅可以观赏，还可以参与到演绎中，例如扮演故事中的角色或参与到民间戏剧的排演中。此类社区参与型的演绎模式，使得民间文学不仅是一种被动接受的文化产品，更是一种由社区共同创造和传承的活态文化。在日本，京都的祗园祭也充分利用社区力量，将传统故事、舞蹈和音乐与社区活动相结合，促进社区居民的积极参与，实现了传统文化的代际传承和社区文化的活化，提升了民间文学的活态传承效果，还推动了社区文化的整体繁荣。文化馆作为文化资源的中心，通过与社区的互动，可以更好地调动和利用社区的文化资源，形成全社会共同参与的非遗保护和传承氛围。此类多层次、多形式的社区互动，保障了民间文学在不同代际之间的顺利传承，为其在现代社会中的持续发展提供了坚实基础。

5.开展文化馆非遗演绎活动的品牌化运营

在提升民间文学活态传承的过程中，文化馆需要考虑非遗演绎活动的长期可持续发展，这就涉及到品牌化运营的策略。品牌化运营不仅可以提升活动的知名度和影响力，还可以借助品牌效应吸引更多资源和受众，促进民间文学的广泛传播[5]。

一个成功的例子是苏州文化馆的“苏州评弹”品牌化推广。苏州文化馆通过将评弹这一传统表演艺术与现代媒体结合，打造了“苏州评弹”这一文化品牌。文化馆不仅定期举办评弹专场演出，还借助社交媒体和直播平台进行广泛传播，使评弹此类传统民间文学形式重新焕发活力。苏州文化馆还开发了相关文化产品，如评弹音频集、纪念品等，进一步增强了品牌的影响力和认知度。

此外，文化馆可以借助举办年度性、周期性的非遗演绎活动，逐步形成品牌效应。例如，上海市黄浦区文化馆的“民间文学节”每年都吸引了大量的观众和参与者，逐渐成为当地具有影响力的文化品牌。文化馆还可以通过与其他品牌活动合作，如与电影节、音乐节等文化活动的联动，将非遗演绎活动的影响力扩大到更广的文化圈层中。

三、结束语

基于非遗演绎，文化馆为民间文学的活态传承开辟了一条新的道路，既丰富了传统文化的传播方式，又增强了其在现代社会中的影响力。本文提出的创新演绎形式、数字化传播手段以及多元合作机制，主要目的在于为文化馆在民间文学传承中的实践提供切实可行的策略。此类路径不仅可以提升文化认同感和社会影响力，还能推动文化馆非遗演绎活动的品牌化和可持续发展。未来，文化馆需要继续探索更加丰富和多元的演绎方式，使非遗演绎在更广泛的范围内传播，进一步加强民间文学的活态传承，为传统文化在新时代的传承与创新贡献力量。随着技术的发展和社会需求的变化，文化馆的非遗演绎将不仅是文化传承的重要手段，更将成为推动社会文化创新的重要力量，保障民间文学这一珍贵的文化遗产在现代社会中持续焕发光彩。

参考文献

[1]李亚娟，谢双玉.非遗的活态传承：传承人主体性激发路径[J].云南民族大学学报：哲学社会科学版， 2023， 40（5）：49-51.

[2]常凌翀.新媒体语境下非物质文化遗产的活态传承与传播路径——以湖州市为例[J].浙江档案， 2019（1）：2.DOI：CNKI：SUN：ZJDA.0.2019-01-015.

[3]常凌翀.新媒体语境下非物质文化遗产的活态传承与传播路径——以湖州市为例[J].浙江档案， 2019（1）：26-27.

[4]曹僖.文化生态视阈中非遗传承保护的实践逻辑，困境与路径研究[D].西南大学，2020.

[5]陈华，王小元.基于研学旅游的非遗手工技艺活态传承机制研究[J].吉林工程技术师范学院学报， 2023， 39（6）：88-91.