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“三位一体”模式下高校对传统手工艺人才培养实践研究
摘要:随着社会对文化传承和创新的重视,高校在传统手工艺人才培养方面肩负着重要责任。本文探讨了高校在传统手工艺人才培养中,通过专业素养培养、职业技能培训和教育信息技术应用三方面的综合实践,提升传统手工艺人才和高校学生的专业能力培养和职业素质。
关键词:传统手工艺;高校;多样化培养;实践
在全球化和信息化的背景下,传统手工艺作为中华优秀传统文化的重要组成部分,面临传承与创新的双重挑战。高校作为人才培养的重要基地,必须在教育模式上不断探索和创新,以适应新时代的需求。传统手工艺不仅凝结了丰富的历史智慧和民族精神,更以其独特的审美价值和实用功能在现代设计中焕发新的生命力。然而,伴随着工业化与现代化的快速推进,传统手工艺逐渐走向边缘,许多技艺濒临失传,手工艺行业也面临人才断层的困境。
一、高校引入传统手工艺的重要性
传统手工艺是指以手工劳动的方式对某种材料(或多种材料)施以某种手段(或多种手段)使之改变形态的过程及其结果[1]。《中国传统工艺振兴计划》、《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》等文件从不同角度强调了文化遗产、手工艺振兴、人才培养的重要性。高校作为我国文化传承的重要阵地[2],在传统手工艺的保护与创新中扮演着不可或缺的角色;而传统手工技艺作为一种优秀的教育资源融合到高校教育中,也具有重要的教育价值和现实意义。
1. 传统手工艺面临的现实困境
近日,某大学的学生在收集旧物件时收到了一个灰缬蓝布夹包,可见现在依然有一些青年人对于这些传统手工艺品保持着欣赏和热爱。传统手工艺在我国有着上千年的历史,是传统文化源远流长的具体体现,这些作品具有很高的实用价值、欣赏价值和收藏价值。但随着信息时代的到来以及生活方式的现代化,人们的价值观念发生了很大变化,手工艺这一古老的传统艺术面临着时代和传承的挑战;一是手工艺后继乏人。随着老一辈传承人的相继离世,中年人技艺不娴熟,年轻人缺乏兴趣和技艺,传统手工艺出现了青黄不接的困境。二是传统手工艺缺乏生存的土壤。传统工艺千百年来都是一以贯之的,个体的、纯粹的手工艺,现如今无法实现批量生产,也无法产生显著的经济效益,因此从纯经济的角度很难给它一片生存的土壤,这在很大程度上制约了尚待复兴的传统工艺的发展。
2.传统手工艺创新发展的平台——高校
高校是传统手工艺创造性转化、创新性发展的重要力量。一是拓展网络数字化平台。收集整理与传统工艺相关的文字、音视频文献、数字多媒体等资料,建立专题研究资料库,将其打造成地方历史文化记忆库,为研究提供第一手资料,为保护和传承发挥支撑作用。二是提供学术基地和交流平台。多维度的探讨传统工艺的挖掘、收藏、保护和传承,并提出建设性意见和建议,促进学术研究的规范化、系统化和标准化。三是设立科研专项平台。设立基金资助传统工艺研究课题,不断融入当代文化艺术因素,找到与当代现实生活可以结合之处,将资源转化为文化创意产业的竞争力。四是建立高校、地方政府、企业和传承人之间的新型合作关系。依托相关优势,借助有益资源,由地方政府承担非物质文化遗产传统工艺的登记认定、名录编制、资金扶持等工作;由高校开展传统工艺的宣传教育活动,开展学术研究,建立研究基地。以各方的共同努力,促进传统工艺的发展。
3.传统手工艺传承的途径——高校育人
我国传统手工艺大多采用口授身传的师承方式,传承的效果个体差异较大,客观上依靠传承者所掌握和运用的艺术知识,以及作为地方性知识而存在的艺术传统,作为私人经验而存在的艺术实践;主观上取决于继承者的“悟性”,因此,没有系统的艺术理论学习,很难达到准确完整继承的目的,更谈不上创新。在当下的教育环境中,高校教育成为提升传统手工艺传承质量的有效途径。这不仅是因为现代学校系统为学生提供了丰富的知识和技能资源,更是因为它能够以系统化、专业化的方式,将传统手工艺的精髓与现代技术相结合,为手工艺的传承与发展提供新的动力。高校能够为传统手工艺的传承提供专业的教学环境。
二、“三位一体”培养模式的实践探索
目前,传统手工艺人才培养出现这样几个问题:“如何在全球化与多元文化冲击下,增强高校学生对本土传统文化的认同感与使命感?”“如何平衡传承与创新,使传统技艺在现代社会找到新的发展路径?”“如何运用现代教育技术,为传统工艺注入更多可能性,提高教学效果?”针对这些问题,本文提出“专业素养培养+职业技能培训+教育信息技术应用”三位一体的传统手工艺人才培养模式,为高校手工艺教育提供可行的实践路径。
1.以传统手工艺课程为切入点,完善人才培养体系
专业素养是传统手工艺人才培养的核心,高校通过系统化的课程设计、多元化的教学手段以及文化认同感的培养,为学生奠定坚实的文化基础,激发其传承与创新传统手工艺的责任感和使命感。湖北某高校在美术学专业中开设陶艺课程、民间布艺课程,视觉传达设计专业开设剪纸设计制作课程[3],动画专业开设中国结艺课程等,在课程中加入工艺概论、作品赏析、设计制作、采风考察等相关教学内容。像这样,在教学计划中融入与传统手工艺相关的多学科知识,如历史学、艺术学、民俗学等,帮助学生系统的掌握传统文化的脉络。各高校可以设置专题课程,聚焦陶瓷、织绣、木作等具体工艺类型,涵盖其发展历史、文化价值及代表性技艺进行深度解析。引入跨学科课程,如“传统工艺与现代设计结合”“非遗品牌化与市场化”等,培养学生的各个领域的思维和创新能力。还可以结合区域文化特色,设置地方手工艺课程。例如:南方高校:可聚焦苏州刺绣、杭州丝绸、潮州木雕等技艺;北方高校:可挖掘内蒙古皮艺、北京宫灯、山东剪纸等非遗文化资源,这样的方式不仅能增强学生对地域文化的认同感,还能形成“校地合作”促进地方文化发展的良性循环。
通过上述措施,学生不仅能够熟练掌握传统手工艺的理论知识,还能在实际操作中感知工艺的文化内涵和艺术价值。这种文化自觉与技能结合的培养模式,有助于塑造既能传承传统技艺,又能融入现代设计的复合型手工艺人才,为传统工艺的创新发展注入新的活力。
2.引入传统手工艺职业技能培训,提高实践能力
职业技能培训是传统手工艺人才培养的重要环节,直接关系到学生在未来职业中实现手工艺传承与创新的能力。通过科学的技能培训体系,高校能够培养学生扎实的工艺操作能力和创新意识,帮助他们将传统技艺融入现代生活需求。针对不同阶段学生的学习需求,高校应构建分层次、渐进式的技能培训模式,逐步提升学生的技术水平和创作能力。学习技能的阶段可以分为:技艺入门,帮助学生掌握传统手工艺的基本技法与工艺流程;技能提升与应用,让学生熟练掌握复杂工艺技能,并能够在实际项目中灵活运用;项目实战;培养学生独立承担手工艺项目的能力,为就业或创业打下基础。而在训练之后可以跟进一些真实项目,通过项目导向的教学方式,高校与文化创意企业合作设计限量版传统手工艺品;与旅游产业结合,设计特色纪念品或工艺体验活动等,并大力支持学生主导项目,鼓励学生自主选题并组织团队完成作品,从设计、制作到推广全程参与,锻炼实践能力。
更重要的是,在技能培训中融入工匠精神教育,中国的工匠文化深厚而悠久,对于文明创造始祖和历代能工巧匠给予高度评价,比如历史传说中的鲁班、庖丁、黄道婆等等。中国以实用技术见长,中国古代的丝绸瓷器在世界上享有很高声誉,也是中国古代工匠高超技艺的表现。 但随着西学东渐近代工业兴起,工厂化机器化等近代工业制度削弱了传统工匠伦理,某些传统工匠技艺走向衰落乃至失传[4]。
3.构建智能化学习环境,提供教育新路径
2022年国家教育数字化战略行动启动,2023年《中国智慧教育蓝皮书(2022)》分布,助推教育数字化转型。以信息技术为核心的智慧教育,在融合信息技术手段与教育理念和实践的基础上,能够构建网络化、数字化、智能化的学习空间、学习生态及现代教育模式和系统,促进教育可持续发展,推动教育创新和改革,是未来教育发展的必然趋势[5]。因此,教育信息技术的快速发展为传统手工艺的传承与教育提供了新的路径。借助现代化教学工具和技术手段,学生了解和学习传统手工艺可以克服时间与空间的限制,将传统手工艺的理论教学与实践操作更加高效地结合,同时拓宽学生的学习视野,提升其自主学习与创新能力。
若将传统手工艺教育的优质资源数字化,结合慕课(MOOC)等网络学习平台,向社会开放传统手工艺课程,提高非遗文化的普及率与影响力。例如,苏州工艺美术职业技术学院开设的“非遗讲堂——苏州桃花坞木刻年画研究”,教学内容面向全国开放,以苏州桃花坞木刻年画作为非遗研究样本,通过八个专题的教学,普及和推广非遗文化,树立非遗传承创新意识,激发民族创造力和保护中国文化多样性。还可以利用学习管理系统(LMS)为学生提供实时互动功能,让学生在学习过程中与老师、同学交流经验。建立“传统手工艺教育资源共享平台”,整合全国高校、非遗工坊和文化机构的教学资源,为学生提供线上+线下的一站式学习服务。
如今人工智能(AI)已相对成熟,可以在识别技术、设计创意和制作规范性等维度上应用,如,学生上传刺绣作品图片后,借助AI系统能够评估针法的一致性、色彩搭配及整体构图效果,并生成详细报告。
科技发展当中,更有利于传统手工艺发展的是数字化存档与传播。数字化存档可以对一些传统工艺技法、工序、工具及成品进行多媒体记录,形成包括文字、图片、音视频等内容的数字化档案。建立非遗技艺知识库,供师生及研究人员查阅学习。建立虚拟展厅,通过3D建模和全景技术,让学生与公众在线欣赏传统手工艺作品,并参与互动体验。学生可以通过VR设备“走进”工艺历史场景,深度了解技艺的文化背景与制作细节。在这些展厅中,设置VR/AR的工艺技能模拟训练系统,学生可以通过虚拟交互设备,进行工艺步骤的模拟操作。学生在虚拟环境中学习陶瓷拉坯、剪纸刻画等技法,既节省材料成本,又能避免初学阶段操作失误带来的风险。
三、“三位一体”模式下的未来发展策略
1.深化跨学科融合,培养复合型人才
传统手工艺的学习不仅涉及到手工技艺,还需要学生具备文化艺术、设计学、材料学等多方面的知识。高校应加强跨学科的课程设置,将工艺学、文化学、设计学、市场学等内容融合,培养学生的多维度思维方式。通过设计思维的训练,培养学生的创新能力,帮助他们将传统手工艺的技能转化为现代设计语言和市场需求。未来的传统手工艺人才不仅需要具备精湛的技艺,还需要具有创业精神和商业眼光。高校应开设相关的创业课程和实践环节,帮助学生将手工艺转化为具有市场潜力的产品和品牌。在校企合作、创业孵化基地等平台的支持下,鼓励学生参与传统手工艺的产业化进程,培养他们的商业化思维和创业能力,推动传统手工艺走向更广阔的市场。
2.增强实践教学,推动校企合作
在传统手工艺的教学过程中,应强调实践教学的重要性。高校可以通过与传统手工艺企业、工匠大师、非遗保护单位的合作,组织学生进行实地学习、实习与实践。通过“产学研”合作,学生能够更好地理解市场需求,掌握行业标准和实际操作技能。
3.加强创新设计和信息技术的深度教育
高校在传统手工艺人才的培养中,应注重创意设计能力的培养。通过项目驱动的教学模式,引导学生从传统手工艺中汲取灵感,提升传统手工艺的市场竞争力和文化价值。传统手工艺教育应积极推动信息技术与现代科技的融合,探索利用虚拟现实(VR)、增强现实(AR)、3D打印等技术来还原和重建传统工艺流程。学校可以开发线上学习平台,利用数字化技术进行工艺传授,提供虚拟仿真实验环境,让学生在虚拟空间中进行操作和设计,减少实验材料浪费并提高学习效率。
4.提升全球化视野,拓展国际交流平台
随着全球文化交流的加深,传统手工艺的传承与创新需要更具全球化视野。高校可以通过与国外高校的合作,组织学生进行国际交流与合作,学习外国的先进手工艺技术与设计理念,同时向世界展示中国传统手工艺的魅力。此外,一些文化交流机构可以和学校合作,通过参加国际文化交流活动、手工艺展览等,提升学生的国际竞争力,开阔他们的全球视野。
5.加强非物质文化遗产的保护与传承
高校应将非物质文化遗产的保护和传承纳入人才培养体系,特别是在传统手工艺领域。可以通过开设非遗课程、组织学术研究和实地考察,培养学生的文化遗产保护意识和技能。更进一步的话,高校可以与文化遗产保护机构、非遗传承人合作,共同开发课程和项目,保护和传承传统技艺,确保其在现代社会中的活力与价值。
四、结语
发展传统手工艺,不仅是对传统文化遗产的现代化传承与发扬,更可以让传统手工艺成为新的经济增长点,打破现有经济发展面临的困境。同时,高等院校是一个人力、物力和财力集聚的好地方,它在保护、传承和发展传统手工艺中扮演着重要角色。对于传统手工艺来说,如果仅仅依靠继承人的传承和发展是存在一定局限性的,因此,我们可以借助高校艺术类专业这个平台,使得传统手工艺在符合当今时代要求的情况下,在艺术领域发挥其重要性和无法替代的地位,不断散发出古老而又独特的艺术魅力。
综上研究分析可以看出,通过“专业素养培养+职业技能培训+教育信息技术应用”三位一体的模式,培养传统手工艺人才,为传统手工艺的现代化创新发展提供人才保障。利用高校的环境优势培养传统手工艺的创新型人才,从而建设出一条更多、更优秀的培养专业型传统手工艺人才的捷径。
参考文献:
[1]徐艺乙:中国历史文化中的传统手工艺[J].江苏社会科学,2011,(05):223-227.
[2]王斌贝.技能型社会建设背景下传统手工艺人才培养的新思考[J].教育与职业,2024,(06):105-111.
[3]陈元玉. 对“传统手工艺进高校”的认识与实践研究[J]. 湖北第二师范学院学报,2018,35(12):77-81.
[4]李宏伟,别应龙.工匠精神的历史传承与当代培育[J].自然辩证法研究,2015,31(08):54-59.
[5]赵梦蕾,姚正阳,毛达,等.智慧教育背景下师范生信息技术应用能力培养策略研究[J].电脑知识与技术,2024,20(25):173-176
基金项目:2024年产学合作协同育人项目
作者简介:何灿灿(1988- ),女,工程师,研究方向:艺术设计。
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