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摘要：中华优秀传统文化是中华民族文化自信的核心基础，也是促进民族团结和共同体意识的重要纽带。民族地区将中华优秀传统文化融入信息化教学，不仅能够提升学生的文化素养，还能实现文化的传承与创新。通过运用现代科学技术手段，将民族传统文化与信息技术有机结合，构建高效的民族教育模式，深化民族间情感联结，促进民族团结，为构建和谐社会提供有力支持。

关键词：中国传统文化；民族地区教育；中华民族；共同体

2019年9月7日，习近平主席就中华人民共和国70年来的民族文化认同感问题发言，他强调要坚持民族文化认同感，构建中华民族共同的精神故乡，为推进中华文化的发展提供了重要的理论指导。而共同的文化根基，是中华民族能够历经几千年仍旧屹立于民族之林的奠基，也是中华文化是几千年来牵引中华民族团结进步的灵魂。铸牢中华民族共同体意识旨在加强民族间的团结和进步，并采取多种措施来培养全体公众的尊严和荣誉，从而让他们更加热爱中华优秀的历史、红色的革命精神和社会主义的现代文明，这一点非常重要。而将中华优秀传统文化融入民族地区的教育，对国家、社会、家庭等多主体具有长远意义。

一、民族地区开展中华优秀传统文化教育的原因

1.1 中华优秀传统文化深扎于各民族

中华民族拥有五千多年的辉煌历史，其文化在世界文明史中具有重要地位。从秦汉到唐宋，中华文明在政治、经济、文化等领域皆达到了高度发展，并通过丝绸之路等渠道向世界传播。伴随新航路的开辟，中华传统文化在西方的传播迎来了新的发展阶段，这一阶段《中国哲学家孔子》《利玛窦中国札记》等著作对西方产生了深刻的影响，德国哲学家莱布尼茨在其著作《中国近事》中将欧洲文明和中国文化称之为人类最伟大的文明和最高雅的文化。［1］中华文化的核心价值观，如儒家思想的“仁爱”、“礼义”与道家思想的“和谐”、佛家思想的“慈悲”，无论是在汉族还是少数民族中，都有广泛的共鸣。这些理念注重人际关系、道德规范以及与自然的和谐相处，具有超越民族和地域的普遍性，使各族人民能够形成对共同文化的认同。中秦朝的统一格局、汉代的文景之治、唐代的贞观之治、清代的康乾盛世等都是中华文明的重要印记，是中华民族共同创造的辉煌历史。中华民族充分发挥自身文化的优越性，在世界历史舞台上受到世界人民的尊重与推崇。一个民族是否能够取得长足的发展取决于是否能够谨记一个民族自身的历史。“历史、现实、未来其是相通的。历史是过去的现实，现实是未来的历史。”［2］中华文化的兴盛为中华民族带来了民族自信心，各民族将情感依托于中华文化，将心灵寄托于中华文化，是中华民族及其文化发展源远流长的动力源泉。中华文明拥有悠久的历史，而中国的历史发展往往是多民族共同参与和共同书写的。各民族的历史文化共同构成了中华民族的整体历史。从《史记》到《大元大一统志》，从丝绸之路到长城的建设，许多历史事件都体现了不同民族的共同努力和贡献。各族人民在这一过程中逐渐感受到中华文化的共同性和深远性，形成了文化上的凝聚力。正如历史学家所言，“历史是过去的现实，现实是未来的历史。”中华文化的传承不仅是民族情感的寄托，更是推动中华民族不断前行的动力源泉。

1.2 增强少数民族对中国传统文化的认同

十八大报告提出，要扎实推进社会主义核心价值体系教育，促进各民族传统文化的融合与创新。2014年《中共中央国务院关于加强和改进新形势下民族工作的意见》指出，应尊重和传承各民族优秀传统文化，将其与中华优秀传统文化相融合。文化认同是民族团结的精神纽带，通过教育促进少数民族对中华文化的理解与认同，不仅有助于巩固中华民族共同体意识，还能为中华文化的国际影响力提供强大助力。2014年12，共产党核心和国务院办公厅下发《有关增强和改善新情况下民族文化建设工作的若干意见》，明确提出，继续以发展先进性文化为导向，尊重、承继和发扬汉族传统文化精神，与传播、发展中华民族文化有机结合，共同推动民族团结进步。中原地区和其他族群之间的深厚友谊和相互尊重，使得我们有机会重温那段不朽的历史，这也成为了我们建立和维护华夏文明的重要纽带。这种“根基性”的文明，正是我们凝聚人群的动力所在。[3]为了更好地发挥中华优秀传统文化的价值，我们应该把它纳入到现代高等教育系统中，以便在2025年之前，建立一个完整的中华民族文化发展系统，增强人们对中华文明的认知和自豪感，并且使中华文明在国际上产生更大的影响力。为了实现这一目标，我们应该深入研究中华优秀传统文化的内涵，并从中发掘出其独特的价值和作用。[4]

二、推进中华优秀传统文化融入民族地区的信息化教学

2.1提升学生文化素养，实现文化传承与创新

在中华大地上，各个民族都有责任保护和发展我们的优良传统。从古至今，“多元一体”的民族结构已经深深影响着我们这个具有悠久文化传承的大陆。它既包含着众多的不同种类，又组合起来，构建出一个完整的、互相依存的整体；它不仅仅是主线和方向，更是推动发展的要素和动力。[6]中国的多民族传统和多元文明的发展，为中华民族的发展提供了强大的支撑力量，“中华是各民族文化之集大成”指出，[7]中华民族的认可和尊重是中国发展的基础，也是实现安全、发展、稳定和长治久安的重要保障。中华优秀传统文化博大精深，只有加强对传统文化研究和理解，才有可能准确提炼教育内容和形式。

2.2 构建精神家园，铸牢中华民族共同体意识

在信息化背景下，互联网等平台可将中华优秀传统文化的教育内容更快更好地传播到民族地区“动员社会力量旨在促进多元文化的共存，从而推动社会变革，让不同群体都能够获得文化和物质上的发展，并且让人们享受到更大的自由与尊严。［8］在信息化时代，结合现代的传媒技术能设计丰富多样的教育形式，如视频教学、虚拟实境等，以更有针对性、实用性的传播形式和途径来提高教育的趣味性和互动性。同时，可以更方便快捷地帮助民族地区学生深入了解传统文化的内涵和精髓，明确自己的文化根源和传统价值观。通过线上线下相结合的方式推进中华优秀传统文化教育，凝心聚力建设各民族人民群众共有精神家园，从而提升文化素养，增强文化自信心，不断加深对中华民族的认同感和归属感。历史的洪流中，中原和各少数民族的交流融合，激发出一种共同的历史记忆，这种记忆成为了文化认同的基础，“利用这些记忆来凝聚人群……这就是中华文明的形成过程，也是族群认同的‘根基性’所在。[9]中国历史上有许多关于少数民族和国家认同的记录，比如”四夷之民虽然来自异域，但他们仍然忠于中华的仁义忠信；而中国之民则坚持自己的王化，不肯抛弃仁义忠信；虽然他们出身于华，但却把心思放在了夷人身上，这就是所谓的“华”。［10］说明对国家主流文化的认同是界定中华民族边界的标准，各少数民族成员只要认同“仁义忠信”的中华文化内核，就是中华民族的成员; 中原汉人如果不认同“仁义忠信”的中华文化内核，其中华民族成员身份也不被认可通过深入研究中华民族的悠久文化，我们可以更好地了解它的演变过程，从而培养出一种正确的认同感，即高水平的认同感并不一定会代替或排除低水平的认同感。［11］

三、中华优秀传统文化融入民族地区信息化教学路径

3.1优化教学模式

学校是促进中华认同的主战场。透过在民族地区学校有目的、分阶段、有组织者的教学，对受教育工作者进行关于中华优秀传统文化和社会历史并且以价值观为指导的中国特色社会主义文化的教学，指导受教育工作者实现中华认同。在民族学校中，应该采取各种方式，促进中国文化内容的三进——“进课本、进教室、进思想”;深入开展以中华文化认同为主体的各类社会活动，如阅读中华民族典籍、学唱中华戏曲等竞赛活动;加强校园文化建设，让中华民族因素浸润于学校氛围，使孩子在潜移默化中感知我国历史文化发展。同时构建多元文化交融的教学平台，通过网络平台或教育软件，打造多元文化交融的教学环境，让各民族的学生在共同的虚拟课堂中学习和交流。

为了更好地开展少数民族区域中华传统社会文化的素质教育工作，把中华道德、中华精神与地方红色优良传统优秀文化与精神有机整合，并根据我国纪念日、欢庆日、少数民族团结月等历史时期结点，精选每月课堂教学重点，设计好中华传统社会文化课堂教学项目，规划好中华精神的课程规划、内容和授课形式。通过微信公众号，学校官网等及时发布中华优秀传统文化知识信息，持续开展相关社会文化教学活动和实践，从而更好地展现中华优秀传统文化的内涵和影响，引导学生建立合理的价值取向和道德观念，牢固树立中华民族共同体价值观。

3.2 改进教育形式

首先是知识传授的形式将精心编撰的中华优秀传统文化教育内容传播给民族地区各学校，设置“文化标语”“人文小故事”“文化视频”等内容，传播给民族地区学生；利用学校电子显示屏展示“每周一标语”“经典文学作品”“传统节日文化视频”“先进模范事迹展播”等宣传。通过互联网平台，开发中华优秀传统文化的在线学习平台，方便民族地区学生可以随时随地学习传统文化知识；与文化传媒公司合作，邀请专业人士或文化名家担任讲师，引入更多的传统文化宣传教育资源，提供更丰富、多样的传统文化教育内容，培养学生的“家国情怀”。同时，利用现代传媒技术，通过视频教学、虚拟实境形式，为大家提供更多、更好的课程资源，以方便和满足民族地区学生学习中华优秀传统文化的现实需求。接着通过设计活动在学校内部设置各种形式的传统文化体验项目，例如书画、剪纸、烹饪技艺，并邀请专家来提供帮助，使得来自不同民族的孩子们能够真正感受到我们的中华优良传统文化的独特之处。根据兴趣和喜好，开展诸如太极拳、民族舞等活动，吸引大家的兴趣和参与，使他们在修养身心的同时，增加对传统文化的了解和认同。同时可在学校公共场所，定期举办绘画作品展览，开展文化交流，让学生和教师更直观地感受到传统文化的魅力；通过举办“民族知识我最行”等传统文化节庆活动，增强大家对传统文化的认同感和参与度。通过举办“发扬中华精神，铸牢中华民族共同体意识网络知识竞赛，我们深入了解并加强了对中华传统文化的认知。最后利用学习、评比或线上竞赛等方式让学生氛围感受，开展“中华优秀传统”“民族团结先锋队”等活动，营造温馨和谐的学校环境；带领学生帮助生活在周边老人，方便老年居民生活，营造孝老敬亲的氛围，弘扬中华民族孝悌中和的传统美德。学校学习传统文化的目的这一数据指向：教育内容应注重知识性、实用性。重点开发居民兴趣、关注度高的领域如：“传统节日”“传统中医”“民风民俗”形成学校教育品牌。因此民族地区教育运用媒介仪式时需注意：传统文化应在传承中创新，不仅要融入现代信息化的进程拓展路径，还要最大限度的保留其原始形态。在教育活动中要注意仪式文化精神的传承，不能流于活动的简单汇合，通过不同的文化形式集中突出一个精神主题。通过建立和强调中华文化的象征性符号和民族文化形象，增强各个族群之间对中华文化的共识和归属感“

四、结语

本文探讨了中华优秀传统文化融入民族地区信息化教学的重要性与实施路径。研究发现，信息化手段能有效提升文化认同和教育效果，但具体实践仍需结合地区特色与技术支持。未来研究可聚焦于实践案例的效果验证与进一步优化策略。

参考文献：

［1］ 胡海波，郭凤志. 马克思恩格斯对中国传统文化生态的评判及意识形态期待［J］. 马克思主义研究，2016（06）：102-113+160.

［2］ 习近平谈治国理政：第一卷［M］. 北京：外文出版社，2018.

［3］ 王明珂． 华夏边缘———历史记忆与族群认同［M］．北京： 中国社会科学出版社，2006：251．

［4］关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见［EB/OL］（. 2017-1-25［2022-7-20］.http：//www.gov.cn/xinwen/2017-01/25/ content_5163472.htm.

［5］ 哈贝马斯． 后民族结构［M］． 曹卫东，译． 上海： 上海人民出版社， 2002：76

［6］ 本刊评论员． 坚定不移走中国特色解决民族问题的正确道路［J］． 求是，2014（ 20） ．

［7］ 丹珠昂奔． 切实增强中华文化认同-学习习近平总书记在中央民族工作会议上讲话的体会［N］． 中国民族报，2013 －02 －06．

［8］ C． W． 沃特森． 多元文化主义［M］． 叶兴艺，译． 长春： 吉林人民出版社，2005：2 －3．

［9］ 王明珂． 华夏边缘———历史记忆与族群认同［M］． 北京： 中国社会科学出版社，2006：251．

［10］ 程晏． 内夷檄［M］/ /董诰，等． 全唐文： 卷八二一． 上海： 上海古籍出版社，1990．

［11］ 费孝通． 民族研究———简述我的民族研究经历与思考［M］/ /费孝通． 中华民族多元一体格局． 北京： 中央民族大学出版社，2003．

作者简介：范秋怡（1993一），女，汉族，四川省成都人，西南民族大学教育学与心理学学院教育管理专业研究生，研究方向：中小学学校管理，家庭教育。

基金项目：本文系四川民族教育发展研究中心2024年立项科研课题《民族地区在“互联网➕”时代背景下将中华优秀传统文化融入信息化教学实施路径》（项目编号：2024SEED04007）的研究成果。