摘要：中华优秀民俗文化的学前传承是文化自信建设的根基工程，当前幼儿园民俗文化教育面临“传承浅表化、协同碎片化、课程孤立化”的三重困境。基于文化教育学、协同育人理论与具身认知理论的交叉视角，我园突破了传统“校家社协同”的物理联动局限，提出“主体协同—场域融通—载体整合”三维联动的“三位一体”融入式教育框架，为学前民俗文化教育的系统化、高质量发展提供了可验证的学术范式与实践路径。

关键词：幼儿园；民俗文化教育；三位一体；协同育人；文化润心

一、问题提出：新时代幼儿园民俗文化教育的现实叩问与理论回应

1. 时代命题：文化自信语境下的学前教育使命

党的二十大报告将传承中华优秀传统文化作为推进文化自信自强的重要内容，是建设社会主义文化强国的坚实基础；《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》明确提出构建学校、家庭、社会协同育人机制，为中华优秀传统文化教育的系统推进提出了明确遵循。幼儿期作为文化认同的关键启蒙阶段，民俗文化以其“生活化、游戏化、体验化”的特质，成为学前教育落实文化传承使命的核心载体。然而，在现有实践中，校家社三方力量未能形成有效合力，存在着三大核心问题：一是传承方式的浅表化，多停留在“节日活动点缀”层面，缺乏系统的课程设计与文化内涵挖掘；二是协同机制的碎片化，家庭、社区资源未被有效整合，形成“幼儿园单打独斗”的育人孤岛；三是课程实施的孤立化，民俗内容与幼儿一日生活、家庭生活、社区实践脱节，难以实现文化浸润的持续性。这些困境本质上反映了民俗文化教育“主体割裂、场域封闭、载体单一”的深层矛盾，亟需构建一种系统性的融入式教育模式予以回应。

2. 实践困境：协同育人机制的断裂与重构需求

“校家社协同育人”已成为基础教育改革的核心方向，但在民俗文化教育实践中，三方力量呈现“各自为政”的碎片化状态：其一，资源层面，家庭民俗资源（祖辈技艺、家族传统）与社区资源（非遗场馆、民俗传承人）未被系统整合，多处于“闲置化”“碎片化”状态，缺乏稳定的链接通道；其二，课程层面，幼儿园主导的民俗课程与家庭生活、社区实践脱节，形成“园所学、家庭忘、社区无”的体验断裂；其三，主体层面，教师仍是民俗教育的单一实施者，家长、社区人员的参与度低、深度不足，未能形成育人合力。这种“资源浅散、课程偏侧、体验分段”的现状，严重制约了民俗文化教育的整体效能，亟需构建一种系统性的融入式模式，实现各方力量的深度协同。

3. 理论回应：“三位一体”融入式教育的内涵界定

我园基于对传统协同育人模式的反思，提出“三位一体”融入式民俗文化教育理念，其核心内涵突破了传统“幼儿园 + 家庭 + 社区”的物理联动，呈现三重维度的深度融合：从主体维度看，构建“教师引领—幼儿主导—家长参与”的协同共同体，明确各主体的角色定位与责任分工；从场域维度看，打造“幼儿园—家庭—社区”无缝衔接的融通场域，实现教育空间的全域覆盖；从载体维度看，形成“资源—环境—课程”相互支撑的整合体系，实现教育要素的系统联动。三者相互渗透、有机统一，共同构成“以文化人”的完整教育生态，为摆脱当前民俗文化教育困境提供了新的理论视角与实践路径。

二、理论基础：“三位一体”融入式教育的学理支撑

1. 文化教育学理论：文化润心的育人逻辑

文化教育学认为，教育的本质是“以文化人”，即通过文化的浸润与滋养，促进个体的精神成长与人格完善。民俗文化作为“生活中的文化”，其教育价值不仅在于文化知识的传递，更在于通过生活化的体验，培育个体的文化认同、价值观念与生活智慧。“三位一体”融入式教育正是遵循“文化浸润—精神滋养—人格生成”的育人逻辑，将民俗文化融入幼儿的日常生活与学习场景，让幼儿在亲历、体验、探究中感受文化魅力，实现文化认知、情感认同与行为践行的统一，这与文化教育学“教育即文化传递与创造”的核心观点高度契合。

2. 协同育人理论：多元主体的共生机制

协同理论强调，系统内各要素通过相互作用、相互配合，能够产生“1+1>2”的协同效应。“三位一体”融入式教育将幼儿园、家庭、社区视为一个有机的教育系统，各主体并非简单叠加，而是通过目标一致、责任共担、利益共享的机制，形成协同共享生的育人共同体。教师作为专业引领者，负责课程设计与协同组织；家长作为资源提供者与实践参与者，延续园所教育效果；社区作为场景拓展者与资源保障者，提供真实的实践环境；幼儿作为核心受益者与主动建构者，在多主体互动中实现全面发展。这种多元协同机制，正是协同育人理论在学前民俗教育中的具体运用。

3. 具身认知理论：体验式学习的实践依据

具身认知理论认为，认知是个体与环境相互作用的产物，源于身体的感知、体验与行动。幼儿的学习具有“直观形象性”“具体实践性”的特点，民俗文化教育不能依赖抽象的知识灌输，而应通过身体的直接参与、感官的全面体验，实现文化的内化。“三位一体”融入式教育强调“做中学”“玩中学”，通过民间游戏、手工制作、节令实践等多样化的体验活动，让幼儿在操作、互动、探究中建构对民俗文化的认知，发展动手能力、社会情感与创新思维，这与具身认知理论“认知即行动”“体验即成长”的核心观点相呼应。

三、实践创新：“三位一体”融入式民俗文化教育的模式建构

（一）主体协同：构建“教师—幼儿—家长”的联动机制

主体协同的深层逻辑是从“明确责任边界”向“多元共生赋能”的转型，通过建立“专业引领—资源激活—实践参与—反馈优化”的闭环机制，实现各主体从“被动配合”到“主动创造”的转变。

1. 教师：从“课程实施者”到“协同引领者”

教师兼具“民俗文化教育研究者”“协同机制组织者”“资源整合转化者”三重身份，构建“三阶培养体系”：一阶通过民俗文化溯源研修夯实文化底蕴；二阶依托课程研发工作坊提升资源转化能力；三阶通过协同指导实训营强化沟通协作能力。同时注重“实践—反思—优化”的专业成长闭环，成为协同育人的核心枢纽。

2. 幼儿：从“文化学习者”到“文化传承者”

以“幼儿发展为本”，通过“体验式、互动式、探究式”的实践，幼儿不仅能理解传统节令、民间工艺、民间游戏、民间文学的文化内涵，还能在动手实践中提升精细动作能力，在亲子家庭民俗任务、同伴社区研学互动中发展社会性情感能力，在民俗文化项目式样活动中提锻炼解决问题与思维创新能力。民俗文化教育对幼儿全面发展起到了促进作用。

3. 家长：从“资源提供者”到“教育共建者”

构建“三层参与机制”激活家长内生动力：基础层通过“家庭民俗资源征集令”建立动态资源库，实现资源共享；进阶层选拔民俗特长家长组建“家长讲师团”，参与课程设计与实施，形成“家长课程资源包”；核心层吸纳家长代表加入“民俗教育项目组”，参与全过程管理，建立家园共育决策机制，确保教育实践与家庭需求高度契合。

（二）场域融通：打造“幼儿园—家庭—社区”的无缝衔接场景

场域融通的创新价值在于打破“幼儿园为主、家庭社区为辅”的传统格局，构建“核心场—延伸场—拓展场”相互支撑、动态联动的教育生态空间，实现教育场景从“物理叠加”

到“生态共生”的升级。

1. 幼儿园：核心教育场的“沉浸式”建构

以“文化浸润”为核心，将民俗元素与幼儿园一日生活深度融合，突破“装饰性”局限，打造“互动式民俗场馆”，如“民俗游戏区”不仅设置滚铁环、跳房子等传统游戏设施，更通过幼儿的游戏过程持续丰富规则创新、道具改良等内容；“乡邦文化”“时光当铺”收集幼儿自带的家庭老物件、民俗手工作品，形成幼儿主导的文化陈列馆。在课程实施上，推动“民俗教育生活化”，将民间童谣融入晨间活动、民俗故事纳入语言领域、传统手工艺融入艺术活动，实现“目之所及皆文化、一日生活皆教育”的沉浸式体验。

2. 家庭：延伸教育场的“浸润式”拓展

以“生活化延伸”为核心，通过“家庭民俗生态构建”实现幼儿园教育的持续浸润。开展“家庭民俗角创设”活动，引导家长与幼儿共同打造专属的民俗空间，可陈列民俗手工作品、民俗书籍、家庭老物件等；设计“亲子民俗实践任务”，结合传统节日、二十四节气，倡导“包粽子”“剪窗花”“种节气蔬菜”等亲子体验活动，；建立“家庭民俗实践分享平台”，通过班级群、公众号等渠道，鼓励家长分享亲子民俗实践过程与成果，形成“家园民俗实践共同体”，让民俗文化融入家庭日常生活。

3. 社区：拓展教育场的“体验式”链接

以“真实场景”为核心，挖掘社区民俗资源，构建“多元化拓展教育场”。首先，绘制“社区民俗资源地图”，系统梳理周边的非遗场馆、民俗传承人、传统建筑、民俗活动场所等资源，建立“民俗资源数据库”；其次，开展“社区民俗研学活动”，结合课程主题组织幼儿走进非遗工坊、民俗博物馆、传统街区，通过“传承人面对面”“文化探秘任务”等形式，让幼儿在真实场景中感受民俗文化的原生魅力；最后，打造“社区民俗文化节”品牌活动，联合社区居委会、昆山戏曲百戏博物馆、祝甸砖窑文化馆等单位，邀请幼儿及家长共同参与，形成“幼儿园—家庭—社区”联动的文化传播氛围，让社区成为民俗文化传承的“公共空间”。

（三）载体整合：形成“资源—环境—课程”的闭环体系

载体整合的核心目标是突破“资源、环境、课程”分散孤立的状态，构建“资源—环境—课程”相互支撑、动态生成的系统载体，实现教育要素从“要素叠加”到“系统生成”的质变。

1. 资源整合：“动态化—层级化—实用化”的资源体系建构

建立“三位一体民俗资源库”，遵循“收集—分类—转化—创生”的动态流程，实现资源的持续增值。在资源收集上，采用“家园社三方联动征集”机制，幼儿园负责统筹协调，家长提供家庭民俗资源，社区提供公共民俗资源，形成“多元化资源池”；在资源分类上，按“文化类型（民间文学、民间工艺、民间游戏、传统节令等—年龄段（小中大班）—场域适配（幼儿园、家庭、社区）—教育功能（认知、技能、情感）”进行四级分类，编制“民俗资源使用指南”，提升资源的针对性与实用性；在资源转化上，组建“资源转化小组”，将原始资源转化为幼儿适宜的教育内容，如将复杂的民间传说改编为幼儿易懂的绘本故事，将传统手工艺简化为幼儿可操作的手工活动，形成“资源—活动”转化清单；在资源创生上，鼓励幼儿、家长、教师在实践中共同开发新的民俗资源，如幼儿改编的民间游戏、家长创作的民俗童谣、教师设计的民俗课程案例，持续丰富资源库内涵。

2. 环境整合：“浸润式—互动式—生成式”的隐性课程构建

将环境作为“隐性课程”，实现“文化氛围—互动体验—价值传递”的功能整合。在幼儿园环境中，打造“民俗文化长廊”“班级民俗角”“户外民俗体验区”三大空间，长廊展示幼儿的民俗探究过程与成果，班级民俗角满足幼儿日常探究需求，户外体验区提供大型民俗游戏、传统农事等实践场景；在家庭环境中，通过“民俗元素生活化”项目引导家长将民俗文化融入家居布置、日常活动，如在节气当天张贴节气海报、播放民俗音乐，让家庭环境成为“无声的教育者”；在社区环境中，联合社区打造“民俗文化墙”“亲子民俗体验区”，将社区公共空间转化为民俗教育的延伸场景，形成“幼儿园—家庭—社区”无缝衔接的文化浸润氛围。同时，环境创设强调“动态生成性”，幼儿的民俗作品、探究记录、活动照片等持续更新环境内容，使环境成为“幼儿文化成长的见证者”。

3. 课程整合：“园本化—项目化—多元化”的课程体系开发

以“文化润心”为核心目标，开发“三大主题 + 三阶递进”的园本课程体系，实现课程与幼儿发展、家园社资源、民俗文化的深度融合。在课程主题上，聚焦传统节（春节、端午、中秋等传统节日和二十四节气）、文化景（乡邦文化、二十四节气生活体验厅、屋前炉后、白厢泥巴、青染码头等）、民俗风（民间游戏、民间工艺、民间文学等）三大板块；在课程实施上，采用“项目式学习”为主导的实施路径，每个主题设计为期 2-4 周的项目活动，如“端午文化探究”项目，通过“探秘端午起源—制作端午香囊—体验龙舟竞渡—分享端午故事”等系列活动，引导幼儿在持续探究中深度理解文化内涵；在课程分层上，根据小中大班幼儿的发展特点设计阶梯式内容，小班侧重“感官体验”，通过民俗游戏、故事聆听等形式培养兴趣；中班侧重“动手实践”，通过手工制作、节令体验等活动提升技能；大班侧重“探究创新”，通过调查研究、文化创作等形式培养思维，全面促进幼儿的文化认知、实践能力、情感态度等方面的发展。

“三位一体”融入式民俗文化教育以“主体协同、场域融通、载体整合”为核心，构建了多元共生的育人共同体、无缝衔接的教育空间、相互支撑的教育体系，有效破解了当前幼儿园民俗文化教育的传承断层、协同低效、特色不彰等问题。实践证明，该模式能够显著提升幼儿的文化认同与全面能力，促进教师专业成长、家长观念转变与园所内涵发展，为学前民俗文化教育提供了可复制、可推广的理论框架与实践路径。未来，我们将需持续深化研究、创新实践，让民俗文化的种子在幼小心灵中生根发芽，为培养具有文化归属感、民族自豪感的时代新人奠定坚实基础。